Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 750 佛說目連五百問經略解 卍新纂大日本續藏經數位版, No. 750 佛說目連五百問經略解 明 性祇述 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsCBETA correctionsCBETA.maha correctionsXuzangjing correctionsCBETA.shin correctionsCBETA.poyung 2卷 X.44.750 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-02-25 09:56:44 +0800 Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō 卍新纂大日本續藏經 佛說目連五百問經略解

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原書標點

 【CB】 【卍續】 【宮-CB】 【磧乙-CB】 【思溪-CB】 CBETA CHARACTER CB00589 U+F024D U+3D4Enormalized form澗composition[澗-日+月] CBETA CHARACTER CB00671 U+F029F U+3DC0normalized form煢composition[煢-(冗-几)] CBETA CHARACTER CB01576 U+F0628 U+3CC5normalized form流composition[泳-永+不] CBETA CHARACTER CB01900 U+F076C U+61F6normalized form懶composition[悚*頁] CBETA CHARACTER CB02284 U+F08EC U+2BFBBcomposition[改-己+易] CBETA CHARACTER CB02494 U+F09BE U+47E6normalized form跋composition[跳-兆+(乏-之+友)] CBETA CHARACTER CB04249 U+F1099 U+384Cnormalized form帽composition[幌-光+月] CBETA CHARACTER CB04395 U+F112B U+2124Fcomposition[土*已] CBETA CHARACTER CB04674 U+F1242 U+2773Ccomposition[埶/衣] CBETA CHARACTER CB05554 U+F15B2 U+217CEnormalized form媸composition[娟-月+虫] CBETA CHARACTER CB05937 U+F1731 U+36F1composition[女*畏] CBETA CHARACTER CB07703 U+F1E17 U+20374composition[億-音+(天*天)] CBETA CHARACTER CB15106 U+F3B02 U+9B31normalized form鬱composition[鬱-山+止] CBETA CHARACTER CB15108 U+F3B04 U+2048Bnormalized form兇composition[离-禸+几] CBETA CHARACTER CB15148 U+F3B2C U+26615normalized form畫composition[書-曰+(且-二+人)] CBETA CHARACTER CB16078 U+F3ECE U+22349composition[(白-日+田)/廾] CBETA CHARACTER CB18549 U+F4875 composition⿱乃共 CBETA CHARACTER CB18551 U+F4877 U+20F17normalized form囋composition[口*斬] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication Zhou Bang-Xin (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT No. 750-A 佛說目連五百問經略解序No. 750-A 佛說目連五百問經略解序

原夫此經二卷。律宗該攝。文辭昭著。義趣幽深。乃初 心入道之樞機。末運修行之關鍵也。第失譯人之名 目。有疑非佛之親宣。噫若非采菽氏之大權示現。五 百請何易咨詢。自弗釋迦文之至聖深慈。半千酬恐 難報答。矧乎經中言言盡明學處。句句咸暢毗尼。必 也聖賢之所自斷。非常人之所能。奚惑之有哉。當知 此正如來異妙方便。助發實相義者。寧不思之乎。倘 固疑而不信者。謗法之尤。恐難追逭也。願吾儕深信 深入。愼勿憚其名相多端。忽而不學。定宜熟覽斯文。 謹潔身心。依而奉行者。庶不失於戒體。抑且嚴護威 儀。因戒生定。因定發慧。三學圓明。無上菩提必亦由 茲而成就也。然而文雖顯著。恐蒙學初心猶未諳其 旨趣。近有幾家疏註。文雖頗足。而亦未盡其詳。故吾 不得已。而重箋釋之。目爲略解。以便後昆。用廣流傳。 無遏絕焉。是爲序。

崇禎七年仲春中澣菩薩誕日刀果道人性祇謹識

 目次佛說目連問戒律中五百輕重事經略解目次 卷上 自序 五篇事品第一問佛事品第二 問法事品第三結界法品第四 問歲坐事品第五度人事品第六 問受戒事品第七受施事品第八 疾病事品第九死亡事品第十 卷下 三衣事品第十一鉢事品第十二 雜事品第十三三自皈事品第十四 問五戒事品第十五十戒事品第十六 問沙彌品第十七歲坐竟懺悔文 此九十日中所犯事通威儀

佛說目連問戒律中五百輕重事經略解目次終

 No. 750 佛說目連問戒律中五百輕重事經 略解卷上 失譯人名附東晉錄 明姑蘇報國寺弘戒沙門性祇　述 釋題

△將釋此經。大文分二。初釋題。二釋文。釋題二。初正釋題目。

經通五人所說。言佛說者。揀非菩薩天仙化人。是釋迦如來金口親宣。以非他佛。不別立名。故但言佛說也。離 而釋之。佛者覺照義。覺者破大夜之重昏。照者朗萬法之幽邃。乃至自覺覺他覺行圓滿等。俱如常解不引。說 者悅也。佛以八音回辨。觀機應病。稱悅衆心。故云悅。梵語目揵連。此云采菽氏。亦如常解。尊者神通第一。切爲 物情。逆知末世衆生。雖云學道戒律難持。來時救弊。故興此問。使吾世尊一一發明。令人進修有地。實乃大權 示現。行菩薩道也。防非止惡曰戒。調伏身心曰律。又文殊淨律經云。調伏恩愛塵勞曰律。曉了貪欲故云爲律。 戒相不勝其廣略申五百而統之。言輕重者。在五篇中而爲輕重。如四波羅夷爲重。十三僧殘爲輕。僧殘爲重。 捨墮爲輕。乃至提舍尼爲重。衆學爲輕。事者事相。卽五篇五百等之條相也。其問一有所犯者。遇知律之師。或 諫或治。或自知而懺悔。更不再犯。如是修行。調其三業。制伏過非。卽名正智。此乃初心入道之階梯。輕重事相。 寧可缺乎。不然放曠身心。全無羈勒。事行不諳。撥無因果。而非罪福。莾莾蕩蕩自招殃禍者。過在於斯矣。嗚呼 近來一等狂妄。初心出家未幾。經敎未通。戒律未明。聽信一等狂騁之師。未得謂得。開口便言。我修大乘頓敎。 超佛越祖。悟道在心。不在戒相。何用如是繁瑣。反拘乎身耶。如是等非議多言。不能盡述。惜哉。此等之流。蔑裂 戒律。輕毀聖言。吾亦不知其是何心行歟。此卽執理行廢事行。不達理事無礙者之過也。梵語素怛覽。此云契 經。契理合機。故云契經。又經者徑也。卽下五篇五百。乃脩行入道之徑路。心欲依此進修。始從博地凡夫。直至 薩婆若海。莫不由斯而入故也。餘有五重玄義。乃至人法等釋俱詳。他解不贅○次釋譯人名。譯人失名者。據 新疏有多義。或彼時朝廷事多。不暇請奏。或翻經少。行道不久。有事西歸。未及傳名於此上故。乃至後秦羅什 翻經。大弘聖敎。所譯般若維摩法華等經智度百門等論。故云附東晉者。必也是乎。晉有東西者。始以武皇帝 司馬氏受魏禪。建都於洛陽。西晉遭亂。元帝渡江。復建都於江東。卽位建康。故曰東晉。錄者。有云唐宣律師內 典錄也。俱俟再考。

△初釋題竟。二釋文分三。初序分。二正宗分。三流通分。序分二。初通序又二。初立品名。

 五篇事品第一五篇事品第一

五篇者。如下所明。應當學至波羅夷等是也。篇者編次也。章段之義。事卽事相。卽下五種事跡是也。品者 義類相從曰品。亦章段之義。但彼此總別略異也。

△次入文。

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園如是指法之辭。如是 之法。我從佛聞。自我親聞。非胸臆之談。亦非私淑之說也。師資相契機敎相投之時。故云一時。佛說法之主。亦 卽釋迦牟尼佛。千王所住之處。故云王舍城也。迦蘭陀者。經律皆云山鼠之名也。時毗舍離王入山。於樹下眠。 有大毒蛇。欲出害王。樹上有鼠。下來鳴。令王覺。王感其恩。將一村食供之。卽號此爲迦蘭陀村。村中有一大富 長者。王卽賜號迦蘭陀。長者先以此園。施諸外道。後見佛。又聞深法。恨不以園得施如來。時地神知其意。爲現 灾怪。怖諸外道。逐之令出。吿長者曰。欲以園施佛。汝宜速去。外道含怒而出。長者歡喜。建立精舍。躬往請佛。於 中說法。故〔去〕迦蘭等。此是說法之處也。但缺聽衆。必譯人略之可知。更有六種成就等。亦詳他處。茲不繁解。

△ 通序竟。二別序分四。一當機起欲所問。

是時目連從坐而起。白佛言。世尊。我今欲有所問。惟 願世尊。發大慈悲爲我演說起坐稟白。師資常軌。演者宣揚流布之辭。此乃尊者爲衆 生故。而發問也。先白而後請問者。以尊如來。不敢輙問故。

△二如來讚善許問。

佛言善哉。汝所問者。能大利益無量衆生。恣汝所問 善者能也。因其所問。必有所說。使衆聞知。必獲大利故。此爲饒益有情問故。讚其能也。

△三正問比丘所犯 目連白佛言。世尊。末世比丘。遠指今時受戒比丘。比丘義亦如常解。雖云受 戒。信根淺薄。不重佛敎。不遵律儀。所以輕慢佛語。犯衆學戒。梵語式叉迦羅尼。此 云應當學。梵語突吉羅此云惡作。又云惡說。餘戒罪重易持。此戒微細難持易犯。常須念學。故不列罪名。但言 應當學雜用三寶物。且說十方常住招提等物。彼此互用。乃至侵剋等事。總是因果不明。 俱名雜用當墮何處。當機擧衆學雜用等二事爲問。意含五篇在內有犯。如是等過。各當墮於 何等罪報。目連非是不知。但請佛答。令人皈信。而不疑故。特以此請問。

△四如來誡聽許說。

爾時佛吿目連。諦聽諦聽。當爲汝說諦者實也。聽者信也。佛所說法。 眞實無異。汝當息慮忘緣。諦信而聽。善思念之。

△二正宗分分二。初總明五篇以定輕重罪報之果。下別明五 百。以應輕重報果之因。初總明五篇分五。先明衆學罪報。承上說字來。

若比丘無慚無愧。若者假若之辭。旣稱比丘。當具慚愧。慚愧者。明信因果柔和知足之 謂也。經云。慚愧有二。一者慚自不作惡。二者傀不令他作。又云慚者慚天。愧者愧人。有慚愧者。可名爲人。若不 慚愧。與諸禽獸不相異也。設或有此。無慚愧人罔自尊大。而使輕慢佛語。犯衆學戒。 齊整著三衣內衣。乃至人持葢不應爲說法。百法之內。隨犯一法。而不懺悔者。當墮地獄之中。受大苦惱。有多 少時分○下明罪報時分如四天王。壽五百歲。墮泥犂中。四天王居須彌 山腹日月遊行之所。東方持國。南方增長。西方廣目。北方多聞。各有統領等。故名四天王。俱舍論云。人間五十 年。此天一晝夜。梵語泥犁耶。此云地獄。總有十八三十六百八等之不一。秦言無有。無有喜樂。無氣味。無歡喜。 故云無有。或言卑下。或言墮落。中陰倒懸。諸根皆毀壞故。或言無者更無赦處。此初篇所犯者。墮等活地獄。謂 彼罪人。手生鐵爪。相摑肉墮。或獄卒唱。或冷風吹活。兩緣雖異。等一活故於人間數九百 千歲其數應該九百萬歲。千者筆悞。何也。人間五十年爲此天一日。一萬八千年爲此天一年。十八 萬年爲十年。一百八十萬年爲百年。五百年五得五百萬。五八四百萬。理應九百萬歲。可知矣。此處與最後。有 地獄經佛齋等經。各有數量。大略相倣。故不繁引。當知犯此最後極輕之過。尙受此等長遠之苦。況後後重重 之苦耶。學道者寧不愼之哉。

△二明提舍尼罪報。

犯波羅提提舍尼。梵語也。此云向彼悔。從對治境以立名。有四。無病自手受食等。如律 所明。此罪應發露。又云悔過法。下明時分如三十三天壽千歲。墮泥犂中。 此忉利天也。居須彌頂。此四方各有八。共三十二天圍遶。聽帝釋說十善法。以爲其主。故云三十三。論云。人間 一百歲。比天一晝夜。犯此戒者。墮黑繩地獄等苦。以熱鐵繩。絣量肢體。後方𠼗鋸故於人間數 三億六十千歲歲數言三億等者。億有多種不同。有十萬爲億。百萬爲億。千萬爲億。若以 千萬爲億者。億字不悞。六十千者筆悞。十字應改千字。何也。當知依前九百萬歲。四倍加算。的有三千六百萬 歲故。

△三波逸提罪報。

犯波夜提。亦云波逸提。此云墮。墮於衆合地獄。此有九十法。始於知而妄語。終于如來等量。作 衣但略。尼薩耆波逸提俱詳比丘戒本可知○下明時分如夜摩天。壽二千歲。墮 泥犂中。梵語須夜摩。此云善時分。又云妙善。又云須燄摩。此云時分。時唱快樂故。或云受五欲境。 知時分故。人間二百歲。此天爲一日。十□云。墮在燒煑覆障地獄。八熱通爲燒煑。八寒黑暗。通爲覆障於 人間數二十億千歲此中歲數亦當依前第二篇中四倍算。該一萬四千四百萬歲 是實。此億應以萬萬爲億也。此中二十億者。亦是傳寫有悞可知。

△四偷蘭遮罪報。

犯偷蘭遮。梵語也。善見律云。偷蘭名大。遮是華言。謂遮障善道。華梵雙擧也。謂犯此罪者。大障 善道。墮于惡趣。善卽人天。惡卽地獄餓鬼畜生也。體是鄙穢。從不善體。以立名者。由能成四波羅夷十三僧殘 兩篇之罪故。又有醜惡二種之分。如犯殺生妄語二種重罪。成卽波羅夷。欲作未成卽名惡偷蘭。如犯淫盜二 種重罪。成卽波羅夷。欲作未成名醜偷蘭。十三僧殘中。當例此說。如故〔瀉〕精等。成則僧殘。未成則偷蘭遮。醜惡 亦可知○下明時分如兜率天。壽四千歲。墮泥犂中。梵語兜率陀。此云妙 足。又云覩史陀。此云知足。於五欲知止足故。十地論名憙足謂後身菩薩於中敎化。多修喜足故。論云。人間四 百歲。此天爲一日。犯此罪者。墮嘷呌地獄。謂獄卒捉〔提〕人擲銕鑊中。嘷咷大呌故於人間數 五十億六十千歲此中歲數五十億等者〔常〕依前第三篇四倍算。該五萬七千六百萬 歲是實。五億者亦以萬萬爲億。但六十千筆悞也。

△五明僧殘罪報。

犯僧伽婆尸沙。梵語也。善見云。僧伽者爲僧。婆者爲初。謂僧前與覆藏羯磨也。言尸沙者 云殘。謂未後與出罪羯磨也。若犯此罪。僧與作法除。故從境爲名也。毗尼母云。僧殘者。如人爲他斫。殘有咽喉。 故名爲殘。理須早救。犯此罪者。急須懺悔者可也。卽是初弄陰失精。至終於惡性不受人諫等○下明時分 如不憍樂天。壽八千歲。墮泥犂中。墮大嘷呌地獄。如上解。梵語須涅密 陀。或尼摩羅。大論云。秦言化自樂。卽化樂天。自化五塵。而自娛樂故。今不憍者。憍逸也。以自化樂。無憍逸故。楞 嚴名樂變化天。人間八百歲。此天爲一日於人間數二百三十億四十千 歲此中歲數。云二百三十等者。當依前第四篇中四倍算。該二十三萬零四百萬歲是實。今經二百等 者。此以千萬爲億也。四十千卽四百萬歲可知。

△六明波羅夷罪報。

犯波羅夷。卽淫殺盜妄四根本也。梵語波羅夷。僧祗義翻極惡。又云棄罪邊罪。犯此罪者。永棄 於佛海邊外。不得與淸衆同居。如大海下著死屍相似。佛法大海。不著破戒死屍故。極惡有三。一者退沒。由犯 此戒。道果無分故。二者不共住。非但失道而已。不得於說戒羯磨二種僧中共住故。三者墮落。捨此身已。墮在 阿鼻地獄故。四分云。譬如斷人頭。不可復起。若犯此法。不復更成比丘行故○下明時分如他化 自在天。壽十六千歲。墮泥犂中。此墮焰熱地獄。謂獄卒置罪人鐵城中。火 燄燋爛。由燒炙衆生。故墮此獄。梵語婆舍䟦提。或云波羅尼密。大論云。秦言他化自在。此天奪他所化。而自娛 樂故。別行疏云。是欲界頂天。假他所作。以成己樂。卽魔王天也。人間一千六百歲。此天一晝夜於人 間數五百二十一億六十千歲此中歲數五百等者。當依上第五篇中四 倍算。該九十二萬一千六百萬歲是實。此亦當以萬萬爲億。五百等者。亦皆筆悞。自當察之。嗚呼痛哉。以是觀 之。修行學道受戒之人。不可不愼。一有毀犯。依上所說。受如是苦無窮者也。罪業報應敎化地獄經云。信相菩 薩白佛言。世尊。今有受罪衆生。爲諸獄卒。剉碓斬身。從足斬之。乃至其頂斬之已訖。旋風吹活。而復斬之。何罪 所致。佛言。以前世〔持〕齋月殺生。不信三寶。不孝父母。屠兒魁膾。斬截衆生。故獲斯罪。其間更有鑊湯爐炭劍樹 刀山寒氷剝裂種種諸苦。不可勝言。皆是生前所作殺盜淫妄飮酒。昏迷無智慧心。造諸惡業。受斯罪報。受罪 衆生。白世尊言。作何善行。得離斯苦。佛言。當勤孝順父母。敬事師長。皈奉三尊。勤行布施。持戒忍辱精進禪定 智慧。慈悲喜捨。怨親平等。同己無二。不欺孤老。不輕下賤。護彼如己。汝等若能如是修行。則爲已得報佛之恩。 永離衆苦。乃至不墮三塗八難之處。地獄休息。苦痛安寧。是故當知苦樂罪福。本〔罪〕天降。亦非地生。又非人與。 唯是自心之所招感也。故應戒謹恐懼。愼毋忽之。一者要明戒相。二要攝持一心。謹潔無犯。猶若氷霜〔如〕名淸 淨持戒之人也。珍重。更有破戒。有五過失。具如四分略解之。後可知。以上總明五篇。以定輕重罪報之果已竟。 下別明五百以應輕重報果之因。有十六品。初佛事品。至第十七沙彌品。且初。佛事品。

 問佛事品第二問佛事品第二

佛事者。或塑𦘕聖像。葢造佛󴡵。乃至禮敬供養三寶等。皆名佛事。下言佛物者。皆爲此事而有也。佛爲最 勝之尊。事爲最大之事。遵行者功德無邊。違忤者罪報無盡。先問於佛事。後以法僧等事。而次第問之。凡 三十七條問答○佛物可移問第一。

問。凡問之一字。卽是目連尊者請問世尊之說佛物先在一處。佛物者。卽指塑𦘕佛 像。葢造佛堂。乃至本處佛前所供香燈幡葢鐘皷等物也。若有比丘。齎至餘處作 佛事。犯何事。必得何罪。

答。凡答之一字。卽世尊答目連尊者所問之言犯棄。極重 波羅夷罪報。如上初篇所明。此以貪心爲利。移此作彼。互有互無。因果有錯。與盜佛物相同。故犯棄罪。所以 一切佛物。都不得移動。一切者。統該之說。犯罪亦例上。下開若有事難。 衆僧盡去。或有水火刀兵王賊等難。衆僧必不能住者當白衆。若衆聽。得 賷至餘處。佛事無罪衆若不聽。則亦犯罪。如上人王之物。尙不敢移。法王之物。理當尊重。 故不可也○物易供器問第二。

問。佛物當指塑𦘕佛像餘剩之物。可以得買供養具供佛否。

答得總是佛之 受用。皆令施主得勝福故。若供神道等。卽不得○造堂與賃問第三。

問。佛物造堂。與直可賃否。賃者。卽今租典之謂也。物亦指塑𦘕所餘等物。將此 造成私堂人。或與直賃之。得所直物。私用可不。

答。一切佛物得買。不得賃。以佛 不同世人。有所取物故。此堂當供養佛。如不造堂佛物所餘。當買供具供佛則可。如造堂賃用。因果有差。與盜 佛物罪同。斷不可也。人或欲買此堂。應如下文五倍價。所得之値原作佛事。始得無咎○佛物借使問第四。

問。比丘作佛事。或在寺院或檀越家。供養三寶。禮懺誦經等。雖云法事。卽是佛事。事完。檀 越或以佛奴等而作謝儀。比丘得佛奴牛驢馬。若自若他得借使不。

答。若 知本是佛物不得。互用佛物故。如不知得。何以故以非法得故。 以全不知是佛物。亦不知檀用有罪故得。知而故違得罪。佛奴者。用佛物買之。佛前使役者是也○僧地作籬 問第五。

問。僧地起塔。用佛物作籬。籬裹可住不。僧地僧塔理應僧住。籬旣 屬佛。僧可住否。

答。若知佛物而故入犯墮。如上衆合罪報不知不犯。若 知故住。或有知法者一諫。乃至過三諫。犯決斷。此以殘罪決定。斷然不可改。故 名決斷。犯此罪者。墮大嘷呌地獄。亦如上說過四諫。轉犯重。如上炎熱地獄等罪。言諫 者。應云大德此雖僧地僧塔。籬屬千佛。用佛物者不善。勿住於此住地得罪。一違佛語。二差因果。斷乎不可。如 是一二乃至再三。和顏敎誡。而開示之。令其知過。速改懺悔。故云諫。諫之不懺不改。卽犯此罪。如爲堅勞守護 者。縱是佛籬。乃至佛塔。亦無所犯。懺僧殘法。詳明四分略解○故財施僧問第六。

問。先佛堂壞。頹毀曰壞主人更出。私財作堂。後有施主。重用己財作佛 堂用故財所遺磚瓦木植等施比丘。比丘可取不。

答言。不得。 以佛物故不得。計錢犯罪。又不得餘用。畢竟何如。但以佛前隨分用之。不廢前人之功。亦可十分爛壞者。或也 無過。僧護經云。昔有比丘。私取破佛刹〔住〕用搆己房。後感地獄之中。報爲大柱焚之。愼諸○佛籬僧地問第七。

問。僧地僧家種作等地佛物用作都籬。總籬垣障護之籬裏先有井 菓菜可食不。

答。不得。井依下文。應作幷。旣是佛物爲籬。卽屬于佛。故云不得。下開 若是檀越物作佛事。先要以菓幷菜。施僧得食。供佛而後 供僧。未供佛。僧不宜先食故不要不得食。或買用價何如若買五倍價。一錢 五錢買食。斯價原用作佛事。無過若知是佛物不用價買而趣自食。者計錢 多少。犯罪重輕。知而故違。貪食悋財。故得罪。律云。値五錢犯棄。五錢者。西域一文。準此方十六 箇小錢。一分銀八文。算値一錢銀者犯重。若減五錢。偷蘭遮等。又云。西域之錢。有金錢銀錢之不定。茲不繁引 ○佛債宜償問第八。

問。欠負佛物物云何償。當加利息否。

答。直償本物。何不加償以 佛不出入故。所以不加償。放債起息等名出入雖爾故入地獄。互用 佛物。因果難逃故。下文引證昔佛泥洹後必是迦葉涅槃之後也。泥洹卽涅槃之異稱。有 一比丘。精進聰明。行解俱全有一婆羅門。見比丘精進聰 明有德。持女施比丘。作比丘尼。求出世解脫法故比丘卽受。其 女姝好。因美麗故比丘後生染意。作不淨行。㛱媟之事。棄罪可知共 生活。同住營業而已用佛法僧物。各一千萬錢用衣食。而此 比丘極聰明。因有行解能說法。使人得四道果。旣能利人。何不利己。 所以自惟罪深重。用三寶物等故。罪重便欲償之。卽詣沙佉國乞。 大得錢物。還欲償之。道路山中爲七步蛇所螫。螫者咬而 行毒也。此處卽是業感所招比丘知七步當死。故云七步蛇六步裏便 向弟子言。何處償物。遣還本國。所償之處不一。故言何處囑付言汝 償物已還。我住此待汝。弟子償物訖。還報之。卽起七 步。便死。墮阿鼻地獄中。初入溫暖。未至大熱。自知謂是 溫室。聰明有省故便擧大聲經唄呪願。唄卽梵唄。卽此士之讚辭。地獄 中諸罪人鬼聞經唄者。開悟而得解脫。故有數十人得度。出地獄 獄卒大嗔。便擧鐵扠打之。卽命終生三十三天。下結上文 而誡云以此騐之。佛法僧物不可不償。因償故雖復受罪。 故得時出矣。意含不償。地獄難出。地有三過。一者貪心罷道犯重。二者用三寶物。三者難消 信施故爾。然而猶藉經唄呪願之功。而得至此。不得此功。猶亦未能出於惡道也。所以念佛經呪功德無窮。於 茲可見○塔塵餘用問第九。

問。佛塔上掃得土棄之。有罪不。塔有多種。佛塔十三層。辟支塔十一層。羅 漢塔四層。輪王有塔無層。此佛塔者。十三層也。阿含經中有三意造塔。一表人尊勝。二令他生信。三爲報佛恩。 故每勤行。打掃毋怠。

答。得棄。不得餘用旣言佛塔卽是佛物故。當知徹物尙爾。大者可 知矣。佛法深細。以至如此。防微杜漸。令人知因果明罪福。故云莫輕小善以爲無福。水滴雖微漸盈大器。正在 此也○佛物取息問第十。

問若比丘以佛物出與人。取子息用。犯罪不。息者生義。如世俗放債求 取利息。

答。與佛物同體。利由佛物而有。故云同體。用則俱犯重。何以故出 入合子。子卽利也與佛由故。有罪無福。何以無福以壞法身。而爲 形故佛物卽屬法身故。爲形者。貪求佛物。而養色身故。嗚呼比丘信施。猶恐難消。況又以佛物起息 而用哉。故云俱犯重○給使佛奴問第十一。

問。若佛圖主圖者佛之形像也。執守塔寺者。爲佛圖主遣佛奴小兒給比 丘。比丘可使不。

答。不得使。何以故以是佛物故此是洒掃伽藍。添香 換水。佛前服役之淨人。故云佛奴。所以比丘不得役使。擅用佛物。得罪彌重。圖主亦不可擅自給出。愼之○佛 作得食問第十二。

問。若比丘要與佛作得食佛食不。卽取佛物用。買衣食得不。

答。不 得。何以故比丘是佛之弟子。尙無客作之理。何況取佛物而作衣 食用耶若比丘見佛堂傾圮。或聖像頹零。已有塑𦘕修葺之能。發心而爲之。但取其功。不取其利。 謂之佛作客作。乃類土工水匠之流。覓利糊口者。故無此理。違者得罪○白衣佛食問第十三。

問。若有白衣與佛作得佛物。在家傭賃客作以覓衣食者作畢。或佛分上財用 此物作食請僧。僧得食不。

答不得食彼旣供衆僧宜食。何以不得。雖 經白衣之手。還是佛物故。此是白衣養家活計。在彼理當。若在比丘。知法犯法。亦應計錢犯罪。故云不得。非佛 作者不論。審之○佛事覓利問第十四。

問。比丘若作佛事法事。或代佛行化。或與俗禮誦等事得捉金銀錢不。

答 不得捉。有貪慢心犯捨墮罪佛事法事或以禮謝世之常法。若取錢財。類于裨販。亦同 客作。有違佛制。故不得也。敎中比丘只應乞食。不畜錢財。或彼爲法。必有所施。不可却者。應轉作淨。別作功德 可也。捨墮如上初篇罪報所明○施主作福問第十五。

問。若有人施牛驢馬奴與比丘造佛事。刻雕佛相等法事印造經典 等。比丘可得受不。

答。得受使用。但不得費。經中不得長養猫狸犬等。 牛。馬許受者。但隨順施主要福之心。一時方便。非常法也。人或可留。出家學道。牛等物類。賣卽傷慈畜。恐不能 多容。亦可當自知時弓刀軍器一不得受傷殘之器。必非所宜。亦犯所禁。戒之莫受 ○佛屋私寄問第十六。

問。若有人施佛屋宅未用。未曾供佛比丘可先自寄住不。

答。不得。 信施供佛。所以不得便是佛物故占佛所有。亦得重罪。日常洒掃待供佛後。庶可隨便○續明 可息問第十七。

問。若有施主續佛光明。卽是供佛香燈。燈能照日月所不照處。故曰續明晝可滅 不。

答。不得。若滅犯墮。佛有常光。原無明暗。何以得罪。曰雖云佛無明 暗。施者得福。故滅有罪施主求福本意。晝夜常然。汝若故滅。違他敬信。減他福故 得罪無□。愼之○像前食臥問第十八。

問。若非佛屋。非佛正󴡵。或僧室禪房等佛像在中。比丘可在像前飮 食寢臥不。

答。得。下例況若佛在世。猶於佛前受食寢臥。 況像前不得。然而亦須傍肅。不得輕背。敎中所制。立佛前不許坐。坐佛前不許臥故但 臥須障。屛帳等類而遮障之。亦不得裸身放逸。謹潔無咎若有燈光明。不得 足光中過住。此光屬佛。踐蹋佛光。有過無福故若自另有一燈得古人 尙〔下〕敢揣殿影。況佛光乎。動止威儀。常懹敬畏。無令疎曠。失其正智。入佛知見。異妙方便。亦在其中。文淡義豐。 於斯可見○闕遊󴡵塔問第十九。

問。若比丘上佛圖佛塔佛墻遠望。犯何等事。如世俗人登高遠眺。 故云遠望。

答。不知不犯。若必有急難事上。亦不犯。難者或有水火 刀兵等事也或知而故上。犯捨墮。塔圖之類。一者是佛物。二者佛像在於層層。褻凟聖 賢故得罪俗尙不宜。況比丘乎。古德云。無事莫登三寶地。等閑休向塔中行。若非掃地添香水。縱有輪王福也 輕。若遇知法者。一諒隨卽懺悔。改過則可過三諫犯決斷。過四諫故。上犯 棄。諫語隨事可知。學者當知。愼勿輕視○指前用後問第二十。

問若比丘指物造佛經。或檀那所施等物更得他物。後人所施之物不 用前物。但用後物得爾不。

答。不得。以許前物便是不然貪求無厭。因果 有差。語言不實。有此三過。故不得也。不論佛物法物前後。所有俱用。爲妙福德多故○佛繒私用問第二十一。

問。若比丘得買佛上繒作衣不。

答。不得此是信施。上供佛前幡葢等類。 求福而來。比丘貪心無愧私取。卽是盜用佛物。令人退心。理應犯重。戒之○形像好惡問第二十二。

問。若比丘形相佛像犯何事。

答。一切佛像不問好惡。不 得形相。其罪甚重。似波羅夷逆罪必不可爲形相者。形容觀相。長短好醜也。 一切者。卽金銀銅木等。夫如來相好。慈威變現。難可測量。未成而相則可。已成而相者。決不可也。加人父母。好 醜妍𡟎。子得相乎。故得重罪。今之僧俗不知法者。此過甚多。愼諸愼諸○相成更作問第二十三。

問。人若緇若素等人作佛像鼻不作孔。或失之也後人得作不。

答。 不得同上形相重逆之罪故云不得何也。已成故也。如人父母。根有缺減。子見不忍。亦不能再作故。 世多愚見。以此可戒○佛墻倚物問第二十四。

問。前來比丘上佛墻有過。今佛牆上得持拄杖等物倚不。

答。不得。犯 捨墮。墻卽下文佛圖墻。如今之寺院等處繪圖三寶等像。莊嚴於󴡵〔字〕壁〔問〕者是。持物倚之。亦卽輕 慢聖像。故犯此罪。下文引證昔有一比丘。入寺禮佛。有婆羅門知 相。相此比丘。有天子之福相。便語比丘。言我有一女。嫁 與比丘。今共罷道還俗比丘言。須我禮佛還。懷此意者就應損福比丘 便持錫杖。倚佛圖墻。入寺禮佛已還出。婆羅門便不 復與語。比丘問故。與我女不。索前所許婆羅門言不與。何不 與耶婆羅門言。向見比丘有貴相。故與。今無復此相。是 故不與。所以爾者。消其功德故。一者𧜼慢聖賢。二者懷意不端正。應爾也。 下警諫總結以是佛墻及塔壁。不可持物倚。旣犯戒。又消 其無量功德律中細行三千八萬。於此可見。古云。染綠易就。淨德難成。不矜細行。終累大端。 初心入道者。當宜自愼○佛物人天問第二十五。

問。若比丘以佛物得作天人世人畜生像不。

答。佛邊得作 非佛邊不得。以是佛物故。佛邊天者。梵釋等是。世人給孤獨等。畜生金翅鳥等。受佛所化。常在座下。護法受敎。 故得作之無過○度不知本問第二十六。

問若比丘度人。不知本來。來歷根源後度知是佛奴。而不 發遣犯何事。後度二字應云度後。文順。

答。知而度犯重。佛奴卽是佛物故 若先不知。則已知便發遣。懺悔無過若不發遣亦犯重知而不改 其罪猶深故。若欲度人。必當察之。爲要愼之○仍上再問第二十七。

問。其人是大道不。

答。非度人比丘因其故違佛制。不懼因果。無慚無智故。非大道 也。然而佛奴者。別有用錢買。喚佛前洒掃使役之者。非今名。有行人發心。侍佛執勞運力者比也。今之學者愼 毋錯認。而便輕忽。行行之人而自招殃咎。何以故。三世諸佛歷代祖師皆從行門。而入道故。思之○作像取物 問第二十八。

問。若自有私財。泛擧發心。造像之人不定僧俗。故云自有顧比丘作佛像。 作者能作比丘得取物不。

答。不得此有二過。一因佛所得。卽佛物故。二旣有此能。 彼此共作。功德爲妙。若取物。便同客作。失比丘體。故云不得○佛幡佛事問第二十九。

問。若有信施先上佛幡。供佛之幡。比丘得取用作佛事不。幡者轉也。轉惡 成善。故名曰幡。

答。佛事得用。或以別作佛前帳幔等用。或小幡執之。引道行香。皆爲佛事。不 以別用。可得然而檀越不聽。則不得何以故。幡之功德。風吹一動。則有輪王報。此 是檀越要福之本。故云不聽不得。聽則可也○通禮三世問第三十。

問。得通禮過去七佛不。

答。得何以以法身同故經中自有過去 七佛現在七佛之中。又分過去現在。毗婆尸等是過去。拘留孫等是現在。言得者。以三世諸佛名號雖殊。法身 無二故。但能志心禮拜。功德無涯。更無過未之別故。七佛名義。四分略解詳明。茲下引○許三作一問第三十 一。

問。若人施主先許佛三會。三作佛事。或三處道場。或三月等之三會然後比丘 幷之作一會。因惜費悋資。將三幷一。雖爾不得了其三會心願。亦不成其三番之名目或三 行香三布施得了三會之事不。

答言。不得。何也自違言有罪 一貪惜。二妄語。應犯捨墮。嗚呼。末世比丘信心淺薄。視佛事爲兒戲。寧不有諸自招罪咎。可不愼哉○懺罪越 規問第三十二。

問。若比丘犯決斷。十三僧殘中之罪過得佛地中懺悔不。

答。不 得佛地者。佛聖像前。非僧作法懺悔之所言不得者。准律中犯僧殘。當強與波利婆沙。乃至摩那垂等。然後 二十僧中與之出罪。少一人罪尙不除。況佛地懺悔。無衆失儀。而可得乎。如沙彌菩薩戒人。有遇懺悔者不論 ○故寺齊畔問第三十三。

問。若有久遠故寺年深湮沒四圍都無垣墻障。隔基址踪跡亦無不知 佛地遠近。廣長深淺。一總無據。比丘若欲重作者。云何得知齊畔。

答。不知。當以意作齊畔。以不知故。增損無罪意謂知卽當。依 原額無過。不知當隨施主財力多寡。亦可無咎○佛物神堂問第三十四。

問。若比丘用佛物作鬼子母屋。及作鬼子母像。作者有罪不。有鬼 子母天。其母生子皆鬼。故以名之。

答。同以佛物施人其罪甚重。同上可知。以尊作𢍉。 與墮落信施相類故。又且比丘不得祀奉神祇。此乃貪利失儀。斷乎不可○佛前禮僧問第三十五。

問。若在佛前塔前得禮比丘不。比丘互相作禮可得耶。

答。不得。有何 過咎犯捨墮葢天子殿前。郡邑分庭。臣佐吏民尙不以擑讓。大聖像前烏可得乎。故犯此罪。今之 比丘犯此者。不勝其多。宜自謹之。愼毋輕信而自招罪戾也。或彼此對佛作禮。猶可。直受人禮者。斷不可也。更 有今之梵刹。供養護法。於󴡵前僧衆。反背佛禮者。更爲不可。亦犯此罪。古之梵刹。元無護法而立之說。皆在左 右。以表慈威。今之所作。有違佛制。不可不知。然而必不能改者。禮時應當方便迴護。庶幾可也○售像何罪問 第三十六。

問。若比丘賣佛像有何罪。

答。同賣父母佛言不信。何言可信。今之 比丘亦或有之。罪同五逆。安可爲乎。古云。是可忍也。孰不可忍也。梵網經中。應當敎化取物贖之。今此非但不 犢。抑且賣之。逆罪苦報。必不能免。戒之戒之。或云。佛大慈悲。賣亦不妨。邪見闡提。鑒斯可反○斷堀營修問第 三十七。

問。若比丘自手斷樹堀地。作佛塔寺。及造形像。有福 不。

答。尙不免地獄。受大罪苦。有何福耶。何以故以故犯 佛戒故自手者。揀非倩人。律中堀土伐木。俱犯罪。地獄豈得免乎。或有急事。必伐者。三七日前。預 當吿知。可也。塔像等事。自有工人匠作。比丘攝心禪坐。是爲本分。營修綴葺。而言犯戒者。一傷殘物命。經中草 繫比丘當以爲誡。二類同客作。有妨正道。故有罪而無福也○佛事竟。下法事品。

 問法事品第三問法事品第三

法事者。如下文中說法誦經書經等事。有十三條問答○說恭聽情問第一。

問。若比丘高座說法。前人著俗服說者齊莊恭謹聽者怠情因循可與 說法不。法者軌則之義。令人依義入道。乃至成佛無不由此。理須尊重故問。

答。聽法說 者二俱犯衆多卽應當學。若知法者。一諫乃至過三諫不改。犯突吉 羅問。卽成惡作罪也。此問應作罪。抄寫筆悞。衍之亦可復過三諫犯墮。復過 三諫犯決斷。以惡性不受人諫故復過三諫至棄。以其非沙門故。或淸衆見 其非法。一總不諫何如若使不諫經三說戒轉增高座說法。定披法服。聽者 俗服。以輕褻故得罪。俗服者。或白衣直裰之類。律中纏頸覆頭反抄衣等。尙不許爲他說法。況俗服乎。轉〔僧〕者。 夫說戒之法。令人懺雪罪𠍴。今旣不諫不懺。已經二箇半月。日久自然〔僧〕其罪業。亦是從輕至重。三箇半月。更 三半月。三三無盡故曰轉〔僧〕嗚呼說法聽法俱當於此轉〔僧〕之處留心。倘有此過。幸遇諫而卽當懺悔。其罪可 滅也。不然自招殃咎。亦不可不愼○師眞弟混問第二。

問。爲說法者如法。如比丘爲人說法。威嚴整肅。依敎宣𫾻。乃至不希所有故餘聽 者不如法。縱逸散心。浮靡放曠。但益於聞。不修實行故得與說法不。

答。同 上如前所明可知。此爲輕法慢敎者戒○法座佛葢問第三。

問。若比丘請人說法。先高座上有帳幔寶葢。等是供養佛 物。得與下坐說法不。

答。都不知是佛物不犯。知不得雖云說法。 理須莊嚴。互用佛物。有過不得。縱或不重。必犯二三。旣知佛有。各當迴避不然。二俱有過。愼之○僧先佛後問 第四。

問。若有僧坐先寄佛在上。後可於上坐說法不。

答。先佛 坐得。先是僧坐不得。此言法師上座說法。必當先請佛上。理正以爲代佛揚化故。不 然。失於尊卑次序。亦失代化之意。故云先僧不得。要知說法必有法堂。纔得如法。如昔佛對佛。猶尙不可。況其 他乎○讀說受施問第五。

問。若人請比丘讀經及說法。施主施物比丘得受不。

答。比丘 若有一念希望之心不作利人想受。者犯捨墮。有貪慢罪故若無 貪心受。不犯。若無衣鉢受。不犯看經講演。弘法利生僧家本分□越施敬 理亦當然。若起希望。不同交易便同客作故得罪。縱無衣鉢。無貪可受○法座几塵問第六。

問。若比丘僧中說法。於高座上。得備几提塵毛尾不。

答。 病得備几。提塵毛尾犯墮。非毛得几案屬小桌之類乃承足之物也。法 華經云。踞師子床。寶几承足。又薩婆多論云。苾芻有時講誦。踞師子座。几案承足。此處言足。有病者得備几〔塵〕 毛不得〔塵〕卽〔塵〕王尾也。鹿王出在華國鄤縣宜君山。古今以此作拂。而用此乃傷生之物。故得罪。或避蚊〔蚊〕繩 等類。但用木棕等物。無犯。故云非毛得上座說法。或執靑松如意等得○悋法不傳問第七。

問。若比丘祕經及戒律有事不。

答。犯捨墮經律者。成佛之妙道。出世 之指南。應當流布。莫大之功。而反秘悋。怠惰不傳。故得此罪。半偈捨身。斷臂求法。盡只爲此。故不可悋○俗裳 說法問第八。

問若爲師者具著俗服向衆中說法。弟子著法服得與作禮不。

答。 有病得。不病俗服不得爲人說法。上文聽者不如法。亦且得罪。況說者乎。病不拘 禮。從權則可。除此不得。同上不如法罪可見○有㡌說法問第九。

問。若在家白衣頭上有帽。比丘得爲說法不。

答。除有病必 須覆頭。得餘悉不得此禮非但而域如是。東土亦然。卽如今之世人。尊禮必假衣冠 爲是。𢍉禮則不然。例此可知。西域有此軌式。律中不得與覆頭等人說法。除病應應當學故。今之說法者。但依尊 禮爲是。不拘可知○口吹經法問第十。

問。若或經上有塵土草穢。得以口吹去不。

答。不得以口穢氣熏經 褻慢不恭得罪。當以淨巾拭之。乃至佛像經桑等。俱不得口吹。統記云。點香點紙。俱不得向油燭上點化。油氣 所熏亦得罪。此紙錢等皆墮破錢山。其過不小。又法苑云。上香供佛。如不泯口。口氣熏香。作但無福。當來墮於 黑糞地獄。佛之誠言。敢不信乎。悲夫。今之僧俗學佛道者。盡不知此罪過之深。草匇忽略。無不皆然。今吾爲人 心切。故特書此。以誠當宜謹肅幸矣○爲利書經問第十一。

問。若比丘得書經取物不。

答。不得取。犯捨墮若自書與人書。 流通慧命福德無窮。佛恩可報。若取物者。是貪慢心。故犯此罪。其過非小。戒之愼之○慢法不尊問第十二。

問。若經上有遺落飯食犯何事。

答。有慢意故。爲犯決斷。 慢凟不尊故不慢意犯墮猶失敬謹故。當知比丘僧等。若書誦經典之時。臨齋之際。必須 別席。若無別席。必須先請法寶於尊重淨處。猶當問訊法寶。卽是佛之全身。舍利成佛之本。固宜尊敬。如或不 然。得罪可知○焚燒戒律問第十三。

問。若比丘有戒律不用流落不全。不堪受持可燒否。

答不得。不知 有罪燒。犯捨墮。若知燒有罪故燒。犯決斷。與方便破 僧同。與調達破和合僧無異故亦如燒父母戒律乃法身父母故。葢夫流落而燒。俗見 之常也。經典旣爾。佛像猶然。如無用者。安置塔中供養。若能補□復持。功德之甚。雖他處有開。無如依佛所說 爲勝○法事竟。下結界品。

 結界法品第四結界法品第四

結制也。界限也。畔也。凡有冬夏安居坐禪處所。宜應制立界限。以定規繩。謹束身心。勿令放逸。失其九旬 德業。又結界以攝衣。令無離宿罪也。律中界有三種。一者大界。二者戒場。三者小界。以佛聽許。疲極僧衆。 隨處結界。盡應集。不得受欲。是中舊住比丘應唱大界四方相。若有山樹林池城塹村舍。隨有稱之。餘儀 皆準隨機羯磨說。比丘吿云。大德僧聽。我舊住比丘爲僧。唱方大界相從東南角某處標。至西南角某 處標。從此至西北角某處標。乃至還于東西角某處標。此是大界外相一週訖。必有屈曲。或方或圓等。隨 事稱之。並須別指分齊尺寸處所。或洒淨水。或以刀畫地。乃至于撒砂結繩等。皆持大悲神呪二十一遍。 而用以爲制限猶妙由不知制限結旣不成。羯磨受戒等事。俱成虗設。故須如上分明唱相。三遍則已。乃 至羯磨問答等事。盡詳羯磨本中。可知。下且隨文釋義。有二十二條。作二十一問答中。有缺略一問。臨文 可見○結界遠近問第一。

問結界爲云何。宜遠宜近。

答。結界法若山澤無人妨礙之處。 隨意遠近。皆得若在郡城縣邑聚落。之中不得遠結。亦不 得夜結。夜結僧衆不知邊畔故結時要須比丘在四角頭立。不 得使外人入。何也外人入。則界不成。俗外無戒。亦生譏謗故。未結大界之 前先結界場。僧家白衣奴子盡著界場上。白衣等者。或五戒淨 人。欲令盡知其事故然後視度四方。而唱前來大界相云云。度如字。隨方屈曲。而爲軌度。 非測度之謂也。下出其可結之處結界時除四處。當結。何等四處一者聚落。 二者聚落外。俗人田地常作事處。三者若有阿練若 獨處山澤。聚落則有二種。若聚落界外不可分別者。準僧祇。七樹之量。通計六間六十三步。若 無異衆。得成羯磨。若可分別者。準十誦律。盡聚落集之。蘭若亦有二種。若無難者。諸部多云。一俱盧舍。按雜寶 藏云。五里是也。相傳以此爲定。俱盧舍。有云拘屢舍。四百弓爲一拘屢舍。又云皷聲所及之處。有遠近少異可 知。若難事蘭若。如善見論云。七槃陀之量。相去五十八步。四人八寸得作羯磨。旣得羯磨。亦得說戒。下開前事 之方便恐說戒羯磨時。有種種事難。不得來。何也白衆求 別結小界。衆若聽可。律云。不同意者未入界。聽在界外一處集結小界。受戒亦得。又 言。若布薩日於無村曠野中。不得來者。亦如是。自恣亦爾。然而難聽彼無五人不得結衆。 當遣僧與結別界。下結名此謂阿練若坐處。上三結大界竟。下第 四受戒場四者受戒場。先結律中聽許。衆中受戒羯磨等事。當結戒場。稱四方相。須在 大界前結。故云先結大界。文均除所結戒場。當知界文文字。非文章之文。乃紋路 之紋。言其四圍所結界相。際畔爲紋。所以大界要以受戒場。周圍均等。而除之。令受戒場住於正中。不可偏倚 於一隅。故云均等。下總結除是結界。以是其事。是者不非。不爾皆非也。雖然如此。亦 有不定一法或先結大界。後結戒場。於中受戒。反上戒場先結之意。 大界中戒場。何所比例如界公所云。云者語辭。譬如府州郡邑公所無異也。當知界公二 字。必非指人而說。若說是人。此法是佛所制。豈佛未說法時。先有此人。使如來倣傚而遵之者乎。下又開方便 恐無所獲。何也然云不知。同於取別顯通此路。可有僥 倖其人云。云亦語辭。此廣上不得來之。所以曰非。但難事不得來。山澤獨處之間。人所不能知。 不得來者何也。故云恐無等云云。同於下同上別結小界。顯示令知此路而入。使其不及來者。而亦來之。故云 僥倖其人。人卽是不及來者之人。亦非連下句另有其人。若另有其人。卽同上來界公之謬也。當細詳之理長。 則就上明不知不來。下明病者難至。故設問云若有病比丘不能得往。不得到此 羯磨受戒。又何如曰亦就僧中求索別一屋中結小界。僧亦應聽。 未結之時先解大界。與結別界訖。然後復來結大界。何以解。爲要出 界故。解界結界有羯磨文。可知。下開一切比丘不持衣。夜中得入中此或 廣接十方往來者。未必皆持衣。故許入也。下文缺一問辭。上來無界應結界受戒。今往曾結過。原有舊界。又何 如故問。若有一住處有界。又祗有一比丘。無衆不及結界亦可打楗 槌廣說戒否。下缺答辭。應答得。雖爾先須向四方僧懺悔。然後說 戒。懺悔者亦可三語。何爲三語三語者。謂三說三說者。三番羯磨。懺悔淸淨已。 許廣說戒也。懺悔之語。應云今僧十五日說戒。我某甲淸淨○佛地通結問第二。

問。結界得通大界中佛地結不。

答。得。但不得於中受戒。佛地 卽佛殿也。受戒自有戒場。大聖尊前不預餘事。又亦卽佛物故。或必無處所。先對懺悔。借過遮障。避之可 爾。

若沙彌先不知法。不知有此軌則已受得戒。知亦不得然而師僧三師七證 若知故違。有罪亦應犯墮○船行結界問第三。

問。若比丘行船。正遇結界之時船上得結界不。如僧舟行之次。亦恐失其一夏 禪坐之功。故問。

答。得。若有沙彌白衣。未入大僧數者驅著岸上。然後 結界。若不驅出。或不便上岸當障隔著一處。然後結界。或隔 在前後小艙之處而避之。船上界畔。衆中有力者。以水若砂。四面擲所及處。以作齊限。準薩婆多十誦律。縱廣 六百步爲畔。以此觀之。必是船行泊岸行止之界畔也結界後。比丘夜不持衣。 不得入中非大界故。不得入也。噫舟行尙爾。結制用心。非船散誕遨遊者。可不愼乎○僧行界 壞問第四。

問。若大僧有事盡行。唯有沙彌在界。爲得壞不。界由僧結。必假 僧持。僧去必壞耶。

答。不壞。下擧況但有一淸信士。在中界便不壞。況 沙彌乎。若一總盡無一宿界壞。若僧盡去不還。亦不須解 已壞故。若去欲還。應後來復結。例上別結小界同○賊害界壞問第五。

問。若有賊來界裡。殺比丘。界壞不。

答。不壞賊殺比丘。於界無涉。況有 餘比丘在。故不壞可知○三四結界問第六。

問。若一人三四人行道。安居時至。不遇菴院或在淸信白衣家。得 結界不。

答。不得。不成衆故五人以上得結界律規如此。可知○通流結 界問第七。

問。若欲結界得通流水池水結不。

答。一切停水盡得。一切 分流水俱不得。何以故以不知齊畔故停水如池塘之類。有限可結。分流如 谿㵎等。急流散漫。難定界限。故不得○界無楗槌問第八。

問。若結界後不打楗槌。界壞不。楗槌卽鐘磬類。

答。不壞修行之法。 不在楗槌。打楗槌法。不過雲集淸衆。乃至利益苦趣衆生。打與不打。乎界不礙。故不壞○官塘通結問第九。

問。若欲結界。得通王路結界不。上因俗人田地處。不得遠結。故作此問。

答 得。但當結界時。須遣人兩頭斷行人。俗流不淨。故當斷之然後 結界但入田路。向井取水路等。皆不得作界相。餘俱盡得作界相。然而佛世比丘最爲尊重。王亦不 敢違佛規制。非今末世之所行。常自知時。可也○無主結界問第十。

問。若無主人所〔營〕之地。可得結界不。但凡比丘所須。皆當乞之。離不與取過。今 旣無主。無可乞者。故問。

答。得。無主何以得。曰便如鬱單越法北俱盧洲人無我執。 一切俱無有主。旣無有主。宜結便結。故云得○水坑界壞問第十一。

問。若先結界。後有大水。或堀坑長十五步。失壞託處或復 於中行欲。有此三事此界壞不。

答。盡不壞其人云。應云盡不壞其 界。爾人字卽界字。亦筆悞也。云亦助辭。若亦指人。是佛說法。又指誰耶。亦如上說。下佛自擧況不壞所以假 使堀大坑。深廣一由旬。或四十六十八十里。如是深廣界猶不壞。況 小小坑壞耶大水天生。堀坑取用。犯戒在人。于界㳅礙。故俱不壞○尼界可宿問第十二。

問。若比丘偶爾有事得比丘尼界裡宿不。二部界別。以遠嫌疑及犯事故。 恐比丘偶有因緣。不及還於本界。故作此問。

答。得。律中僧差敎授比丘尼。不及日沒卽還。違者犯 墮。今言得者。以戒雖遮。緣必開故。故云得亦不得失衣。但不得入其房內 爾此二句應宜借轉倒看爲妙。入房之禮重故。宜自裁之。不入不失。緣開無過。故得○共住無衣問第 十三。

問。若僧結界竟。後來僧共住不持衣。有失衣不。

答。不 失。何以不失當結時。已通三世僧故或云。結大界時。隨結攝衣界故。夫失者。受 而不持曰失。三世之中。若前若後。或有本未受持。有何所失。故云不失○不齊結界問。第十四。

問。若僧不盡集。結界盡集。知界齊畔。或有三寶事緣。不能齊集。可得結界不。

答。若有事緣不反到者囑授於餘比丘。云有某事得。若無事不齊不得 僧盡集。可得結界故。無事偷安。懈怠無愧。故所不得○結界年限問第十五。

問。若一結界得幾時。或當逐年結耶。

答。僧有常在不限年數。若施 主要增地更結耳不要不必更結。有僧不壞。故不限數。若隨增減方便。更結亦得○不 解再結問第十六。

問。若先僧結界。不解而去。界相猶存後來僧得於中重唱結 界不。

答。得先僧不解。一宿便壞。旣無持法人。後僧得結也。此釋前疑。可知○界場多少問第十 七。

問。若結大界。僧當盡集。爲知界畔故結界場時。要須集一切僧。爲隨 意多少。

答。五人以上得。何以故以無大界故。衆不集。也 無犯五人以上小界可宜。大則不可。得越法咎。以上云盡不集不得故○界場遙結問第十八。

問。若結界場。五人以上亦聽要須至場上。亦得遙結耶。身不親至。 但遙作想念而結不。

答。要須至場上。乃得結爾不至不得者。何也。身心不恭。故 違佛制。不能成就。故不得。也○相叉結界問第十九。

問。若二衆結界。得互相叉結不。如兩手相叉之狀而結不。二衆。或僧尼二 衆。或二處菴院比丘。自有二部衆。

答。不得相叉。得共通結耳彼此相叉。混雜 難分。猶恐犯諍。故不得。但共通結者。雖云二衆。事同一體故○一界二槌問第二十。

問。界法僧集。須打楗槌。若一界裏得鳴二楗槌不。

答。得。或界廣大故 但不得二處說戒及以羯磨種種僧事。僧事不過僧中敎誡等。事 宜一處。不宜二處。以律云此一住處一說戒故惟得燒香飮食而已燒香等事。二處 三處。總不論○僧尼共界問第二十一。

問。或有檀越欲供二部僧大僧得與尼。二部相隣通結界不。

答。得通結 者。要一切僧尼盡集而結。此名四方大界。通亦無過。以順施主心故○上結界竟。下明歲坐事。

 問歲坐事品第五問歲坐事品第五

歲者。律中七月十六日。是比丘五分法身生來之歲。歲卽生。又七月十五日。是五分法身臘除之日也。今 言歲坐之歲。正爲坐禪臘滿。至七月十六日受歲。得其五分法身之新生。故云歲坐。此經上來發明微細 威儀微細因果。與比丘戒。非僧上緣。然而欲生定慧。應須坐禪。故結界已。□之於歲坐事。卽下文種種事 相。宜爲宜止。有所不決。必須問明。使無疑慮。故有此品二十九問答○結坐期限問第一。

問。比丘夏中幾日得結坐。應更問。幾日得受歲略也。結制安居坐禪。各結坐。形心攝 靜曰安。要期住此曰居。此下四月十六至八月十五四月。皆稱夏中者。以西域一年三際春夏冬也。四月日爲 一時。此當夏分。故云夏中。

答。安居有三從四月十六日。爲前安居盡五月十 五日。爲後安居日日可結。問一日結坐足已。何用多日。多日不定。豈不失于前坐耶此 謂坐初有事難。不得一日來結。或延五三四日乃至一 月。盡不失前坐。下與前坐人安名此名三十日結坐一日受 歲。此因後人來結。不免前人同結。故有三十日之名。受歲一月者。因至七月十五日。九旬已滿。受歲卽 行。故止一日。此乃最初一日來者。曰前人。下明最後一日來者。曰後人後坐人惟得一 日結坐。過了五月十五。更不再結故。下明後人受歲法過七月十五日有事 難。日日可受歲。盡八月十五日。然而受歲止得七月十五一日。一日可受 者。爲前坐初事難等。人延遲日子。所以七月十五。九旬未滿。不得卽受。遲來一日。待一日。直至最後五月十五 來者。當至八月十五。始滿九旬。方許受歲出期。故下立名曰此名一日結坐三十 日受歲此爲前人受歲。他雖未滿。亦在中間同受。故云三十日等。中間有二十八箇次第。相續結 之。作中安居可知。葢夫此之大意。要知一處安居。四方可聚。此是如來深大慈悲。怋其事難之人。不使失其禪 坐之功。特此善權方便耳。學者當知。佛恩難報。於斯可見也○遇緣吿出問第二。

問。比丘結坐有緣皆開。欲受七日法。爲當坐初受。爲是臨行 時受。

答。若坐初受者好。坐初不受。不曾料理亦可臨行時 受。下開夫受七日法。行不滿七日還。或四五六日後行不復 更受。計滿七日。乃復更受。若慮忘失者亦可日受此爲比丘 禪坐之時。或遇種種生善滅惡利益等事。乃至缺衣鉢等。必不得已。理須吿假。而有常規。少則七日。多則三十 九日。故下有三受七日等說。然而律中亦不得專爲飮食吿出而去。以非法事故。受亦不成。信之律有受法。文 云。應具威儀對衆白云。大德。一心念。我比丘某甲今受七日法出界外。爲某事故。還來此中安居。三說。若受半 月等法。方作白二羯磨。縱止一日事。皆須七日法。恐有小事。頻頻吿出。桂安之名。故爾○坐禪受物問第三。

問。比丘夏坐中不受床坐房舍十二物。得坐不。

答。不須 受十二物詳明根本毗尼律中。下云。三月補治房舍。似亦應受三衣六物。不可缺故。餘臥具等。夏熱不 受亦可。故云不須○不坐得歲問第四。

問。比丘夏中愍物行慈。故應結坐結坐而不坐。得歲不。

答。若先不知 有夏坐之法。受歲得。若知坐法故違不得不知者。未曉禪坐工夫。知法者 或修止觀。或看話頭。乃至持呪念佛。返照回光。收攝一心。契悟無生。外當調和四大等事。詳明宗敎。不可不知。 如或不然。雖云結坐。放逸縱情。徒有虗名。總是虗消信施。愼諸○不結不坐問第五。

問。比丘都不結不坐。受歲得不。

答。若先不知有結夏之事。又。

不知有坐禪之法。二俱不知受臘也得。有結知。便應向僧懺 悔。先總不知。然後一知有結有坐。卽當懺悔無咎若先知法。故違不得受歲知而 故違。得越法罪。懺悔者。懺其先不知之過。可也。知而故犯。懺亦猶難。懺而犯。犯而懺。殺子同葬。敎有明文。不可 不愼。懺悔之說。隨事可知○不結而坐問第六。

問。□□不結而坐。得歲不。

答。同上事同上知不知等。乃坐禪時始到。因結 時不在。亦同故違。故曰同上○池流澡浴問第七。

問。比丘夏坐中得入流水池水浴不。比丘半月一浴。熱時不拘。故問。

答。 界內盡得。隨其所宜界外不得若受七日法行過水。亦得受法在外。 不越於事。故無所犯○決斷不悔問第八。

問。比丘夏中是修道之時。或犯決斷不悔。未向二十僧中出罪受歲得不。

答。雖有罪得歲。所以爾者。何也故是比丘故不至犯棄。不失比丘 事故。亦得受歲○不和得歲問第九。

問。比丘受歲不和合應來者不來。應與欲者不與欲等。如是不和得歲不。

答。 要先懺悔。然後受歲。衆僧受歲。和合方成。中間有一犯諍。乃至非法非律等。不如法 事。必使他懺悔淸淨。衆可受歲若其人不悔。有妨於衆。故須擯出始得受。歲 若不擯出。衆當對其三諫。過三諫乃至四諫不受語者。是惡性人犯 決斷罪若過四諫。以至五諫犯重。旣耳畢竟何如若僧中有力量者能驅 逼他出界好。受歲若其驅亦不出。當牢閉著一空閑房中。然 後受歲。無苦。無罪也。何以定要如此以其非復比丘故。畢竟不出。何如 若惡人多衆所不敵。且不受諫。驅又不出。淸衆反當避出界。他處受歲 若共受歲必不得歲。何也。比丘以和爲貴。懺悔爲先。若能一懺。無罪不滅。若不懺者。轉至 犯重。故不能也。例如十人同修淨土。一人不淨。九人亦不得生故○坐中造福問第十。

問。比丘夏坐中得爲亡師造福不。

答。得。但不得手自造 事比丘或和尙闍梨等師歸逝。當感其携訓之德。須造福而酧報之。然而但不得自造。一妨禪坐之功。 二亦類于客作故○坐中搖扇問第十一。

問。比丘夏中得捉扇拂不。

答。一切毛不得。捉竹扇得毛扇 乃鷄翎鳥羽傷殘等物。俱不得捉。竹扇無傷故得。拂者搖也。以扇搖動。使令有風故。當知此是一物。非另指拂 子爲拂也。前已明故○後坐同起問第十二。

問。夏中後坐人得七月十五日受歲起去不。

答。不得。後人 必待九旬已滿。始得。因不滿故不得。下開若後坐人先不知滿與不滿已隨前人受 者得歲。若知法知其未滿不應故違不得。又開一端若已有和合 僧。議通就受籌而已亦得下前後例同若後坐人受歲時。和僧受籌 得者前坐人亦爾亦有和僧受籌。似乎不必至滿。亦可受歲。然而此等或爲有事等。不得已 而開之。一二只是坐滿方成。功德可知。受籌者。得歲之約。如世間剳付之例也○同臘小大問第十三。

問。若二人小大二比丘同坐夏臘。小者前坐。或四月十五坐大者後 坐。或遲幾日乃至五月中坐前坐者雖小已受歲。日滿卽受故後坐者雖大 未受歲。因遲幾日。待月滿始受故於一月之中。何者應大。

答。先大 故大。大卽上大者之大。元指戒大爲大。何以故計本日故本日卽指最初受戒之本日。不 說夏中受歲之本日。要知小大者。言戒之前後。非生年之大小。故雖坐臘受歲。在一月之中。已受未受而分前 後受戒之本日。還是大者爲大。故云先大等也。喩如朝廷序爵鄕黨序齒之謂也。若只論受歲。不論戒臘。似乎 單序爵。而不序齒。豈理也哉。何也。戒臘乃僧家尊𢍉次序之衡。如在家之生年大小等故○不受出界問第十 四。

問。比丘夏中不受七日法。暫小小出界。故得坐歲不。

答。 懺悔得欲出受法二利無遺。不受而出。得越法罪。故須懺悔。始得夏坐。要知律規。出必吿知于衆。 或偶失吿。必須懺悔可也。不懺悔。罪益深重。律中可見○三受七日問第十五。

問。比丘夏中一因緣得三受七日不。

答。言得比丘若爲三寶看病 供養大衆等緣。或路遠事難。日淺則緣不能成。枉勞出入。故佛以慈悲。方便而開之。勿爲此言無事閑遊。偷安 怠惰。失大功德。甚不可也○不坐寄受問第十六。

問。比丘于夏中不來結坐。或十人至十五人。欲來前坐界中寄 託而住共受歲。前坐人得共住共受歲不。不坐者。卽十五等人。如此間結 坐時。他或自時言。我某大師處受戒坐歲而來。不必此間結坐。但要寄在于此受歲。何如。

答。若及 五月十六後坐。衆當與他結後坐。令他後受歲得若不及後坐不得。自恃 怠惰。與法相違。故下開端此人若全不知有結坐法。而來者得姑容。 之共受歲若知有坐法故違強來欲受歲者不得何以故。此乃罔尊自大。我慢居懹。縱 容他受。亦不得歲故○有事移坐問第十七。

問。比丘夏中如法安居而坐。或有比丘若爲三寶事。若疾病種種 衆難之事。如是所撓。不得在此衆中坐得移他處坐不。

答。得移坐。以坐定制。 緣事必開。下立法旣移。有何法則當白衆中受三十九日法。受三十 九日法已。有事便得出界去當擇可移之處。到彼處坐守三十九日 法。上受法。此坐法。令他如法而坐。應上諸緣。故重此句。不然。此句宜衍。下開端。若坐三十九 日滿得還。於本處受歲亦好一若不得。一者萬一之辭。萬一彼處緣事未終。受歲 又近。不得還者亦可於彼處受歲。無犯。下明前移坐受法。此處當設。問云。受法還 應坐。初臨行耶。答。若坐初受更好若坐初不受。臨行時亦得受。下明後不 必受若在所移之處坐。已滿三十九日者。事便出界。事者彼處更有 事。徑行彼處不須復受三十九日法。旣有事若不還本處。在何處受歲亦得 於彼所移之處受歲彼處旣可坐禪。亦必有衆故亦得。此廣上一若不得等句。此章大意。 專爲有事難者。開端無別○不結不受問第十八。

問。比丘不結坐。或不受七日法。越矩遊行已。受臘得不。夏滿爲臘。 以要爲問。

答。不知法。已受得臘。知法故違而受不得夏。夏卽臘也。七月十五 日。是僧臘除也。十六是比丘五分法身生來之歲。以比丘出俗。不以俗年爲計。但數夏臘故爾。增輝記云。臘者 接也。新故交接之謂也。下開端。知而不得。畢竟何如若以夏僧一諫取好。夏僧卽先 臘知事。僧應當諫云。大德。欲如法自利。當結坐受法。不宜違敎若違敎者。卽慢佛語。慢佛者不善。大德當信佛 語。勿不結坐。及不受法也。前後有諫言。皆倣於此。但隨事相而改卽得。依其所諫。卽當懺悔。聽取結坐。受法者 善。若不依聽。亦不取結受等者。應二諫三諫過三諫猶更不取。犯戾語決斷。 輕其戒法。失其德業故。若懺悔還取結受得。當取時白衆。然後可得 取結受等懺。先對諫者懺悔。白者或諫師領之對大衆懺悔。作白云云。以此觀之。結坐受法之事。必不可缺。依 規結受。纔現正受。正得思之○不受何事問第十九。

問。若比丘夏滿不自恣受歲。犯何事。夏滿自恣釋𠍴。滅罪生福。故當受歲。承前 而問。

答。或一比丘不受歲。衆諫使受。一諫乃至三諫受 好。好者善也。下出其過若過三諫至四諫不受。犯決斷。過四諫不受。 非沙門。卽同俗人。何以故以不肯受如來法故應犯棄罪可知。坐禪受歲。兩不 可免。旣稱比丘。應自勉旃○中後結坐問第二十。

問。比丘夏坐新受戒人。或最後來當日受戒。卽此日中後結坐。得受 歲不。大似結坐。淸晨爲正。故有此問。

答。也得。受歲惟後夜不得似乎初夜猶得。 後不得者。一則日屬來朝。二則缺于志誠。故云不得。此亦爲最後來者。開端無別○忘受可坐問第二十一。

問。比丘夏中坐忘忘其所以不受七日法。一出行得坐不。

答。 憶卽懺悔得。然而一坐中不得過二三悔。過二三悔不 得歲旣悔不應再犯。再犯不名爲悔。亦同上文。引喩可知。故云不得懺悔羯磨。依所犯事說卽得○ 屋下受歲問第二十二。

問。比丘受歲時。若天雨。得移至屋不受歲不。

答。得依律受歲。應在 戒場露地而坐。表夏滿之功。超出界外。故以天雨移亦不妨。此臨時之方便也○結坐有礙問第二十三。

問。或有比丘旣至某方安居處所結坐。或有事難阻礙不達得進。 遙結坐不。以路途有阻。未及至彼。可在路中遙結。而作前坐不。

答。不得。正可到 彼結後坐。或後亦不及到若道路有僧住處。可坐之處便應就坐 住二三日。修治房室。治法如下所明然後求僧作白二羯磨受三十 九日去。去應作法受法。坐三十九日已滿欲去。徑到彼處。充後坐受歲。無僧又何如若無 僧住處。五人以上共結□界坐。亦要受過三十九日法然後坐。 若欲去受歲留一二人守界。然而欲去滿三十九日乃得去。受歲 則可若後人此三字宜衍。若不滿三十九日去充受歲者。前去人 不知。不滿有過不失前坐。受歲亦得後人失後人知不滿日有過。故違佛語而去。 卽失前坐。受歲亦不得。故知必須日滿而去可也。此爲欲求不及者。開端無別○檀家結坐問第二十四。

問。比丘一人至四人。得白衣家。結坐不。

答。不得。五人以 上得五人乃至多人者。方可羯磨作法。結小界而坐。如衆少不如法。故亦不得○一人結坐問第二 十五。

問。比丘一人靜處得結坐不。

答。應云不得。上來四人尙且不得。況一人乎。下開 端先有結界。不必更結二人以上得。一人以不得。以字應作亦字。 何以故無人共受坐故。以無伴侶故不得也無界一人二人以上盡不得。 必須五人可也若欲於靜處結別坐。當更請僧共五人以上而結界坐。然 後得觀此受歲坐禪。若不結界。必然不可。學者思之無忽○坐中他施問第二十六。

問。若比丘夏坐中得受請他施。及受他寄物。或經十 日。至三月得爾不。

答。作不貪心受。不限時節不拘遠近無過。 若有貪心。十日內卽應捨。以急施衣止開十日故。詳明律部可知○坐作有爲問第二十七。

問。比丘夏坐中界內應作無爲等事作有爲事。得應坐不。

答。福 德事得指授。餘非福德事不得若有三寶等有益者。但得指示令作。猶不宜親自營 爲。恐失威儀。亦廢禪坐故。餘不得者。犯客作罪。故制○夏坐修葺問第二十八。

問。受夏坐人。卽是比丘云何作爲房舍破。當補治爲。爲可不之意也 謂始坐時補坐訖時補耶。承上有爲而問。

答。三月中破卽治不論 時分。有主事僧。未安居前。便應作唱云。房舍破。當補治。僧祇律中。有房屋破漏。春末月應當治。若草覆者。還用 草補。若瓦覆者。還用瓦補云云○尼來受歲問第二十九。

問。比丘夏滿受歲之時。尼來界內。求索衆中受歲。自恣應與受 不。

答。二尼以上得。與受尼八敬中。應請自恣。故得一尼不得。下征釋所 以爾者。何也以尼獨出界。犯重故因尼犯重。故不得歲○上歲坐竟。下度人 事品。

 度人事品第六度人事品第六

度者。提携救脫之謂也。末世衆生。居家苦迫。不能出世。欲求出家。度於生死大海。故云度。以上結界安居 坐禪。名爲自利。旣得自利。亦當利他。故繼之于度人事品。有九問答○單己度人問第一。

問。比丘一人得度沙彌與其受十戒不。

答。二人得。一人不得。何也。一爲 和尙。一作闍黎敎授故。和尙親傳戒法。闍黎誡軌則。不同佛世。一亦能故。所以衆多更妙。單己爲師者不可○ 度人遙請問第二。

問。比丘度沙彌。得遙請和尙不。梵語烏波吒迦。于闐國翻爲和尙。此云力生。三 乘道力。五分法身。皆因師力而生。卽親敎師也。

答。不得一度卽爲本師。自旣未能。且律其時故。不 得遙請者。或遠處另請他師。而來代之。故不得。何也。他度卽他弟子故。或遙空禮請。原受本師之名。以爲作證。 亦不得。虗得其名。不及面面相承故。此乃濫叨師位。故制○臘缺度人問第二。

問。比丘未滿五臘度人。犯何事。其弟子爲得戒不。

答。若 知非法而度。犯捨墮。或遇知法者諫。而改悔則可過三諫不止。犯 決斷。上答師犯之問。下答弟子等問若弟子不知師是非法。受時懇切。無有 餘念。亦可得戒。若知師是非法。而有餘覺餘思。疑惑不切者。卽不得戒。十夏滿足。方爲和 尙。五臘已滿。堪稱闍黎。然而有智聽許離師。無智猶須盡壽。無智者縱滿五年十年。尙不得爲師度人。況未滿 者乎。故云不得。此乃欲速不達故制○無法作師問第四。

問。比丘半月半月都不誦戒。又不知法。不知大小乘經律。又不知種種 僧事。僧事羯磨布薩斷事。兩種五德威儀等事而多度人。出家或作三師。和尙 闍黎敎授與人授戒有所犯不。

答。此人尙不應食人信施。況復 度人若比丘不誦戒。飮水食飯。日日犯盜。故云不應等。自己昏昏。不能使人昭昭故制。旣受具戒。當 勤精進。如救頭然。當隨有智比丘之前。學戒始得。愼勿懈怠懶惰而忽諸也○盜度弟子問第五。

問。若人父母王法不聽。不許出家比丘不問主盜將去度不與 取者犯何事。

答。犯重。因盜故成棄罪。下例非但此也若官人走奴。投比 丘出家爲道。比丘若知而安止。未度亦犯重。有主物故未度尙爾。 何況盜度者乎。末世比丘常有此事。不細不謹。不觀來歷。狂肆妄爲。故應犯重。固當戒之○與父作師問第六。

問若兒前出家。作比丘父母後出家來投其兒。其兒得度 不。得度出家學道否。

答。得出家學道。以理爲宗。只論佛法。不拘世禮。旣能度人。一切悉皆得度 故。如淨飯禮拜如來。摩耶聽佛說法。故云得也。不然。住我我所。不可○犯戒度人問第七。

問。若有犯戒比丘。得度人不。

答。若犯重。無復度人之理。 有犯棄。尙不得稱爲比丘。失其戒故。如舟破漏。不能得度。故云無此理也。下開端若犯決斷。 同上未滿五臘者。例上可知若犯餘輕戒。波逸提等要須懺悔。 然後得度旣懺淸淨。始得爲人師範。少不淸淨。猶爲不可。況重者乎。故制○請他代己問第八。

問。若有白衣投一比丘欲出家。比丘卽受。自或不能爲他師範更爲 請和尙與之作受戒師。前來所投比丘。故是師非是師耶。

答。非 師。非和尙。不稱本師故。下開若後從受法者。可爲法師。或更無法可受若 但依隨者。可爲依止師畢竟不得稱和尙。不曾得他戒故。混濫稱師者。于此可鑒 ○度人不敎問第九。

問。若比丘多度弟子。出家或作二師。和尙闍黎都不敎戒。犯 何事。

答。犯捨墮。何以故。因怠惰不敎。情眷屬故。下引證昔迦葉佛時。有 比丘度弟子。不敎戒。多作非法。或毀禁戒等。以無敎誡。不能懺悔。下明感 報命終生龍中。□□□□龍法受苦法七日一受對時。火燒 其身。肉盡骨在。尋後還復。則復燒。不能堪苦下追觀宿因 便自思惟。我宿何罪。致如此苦耶。因苦致疑。而責己也。龍具五通便 觀宿命。自見卽知本作沙門。不持禁戒。師亦不敎。因知師不 敎戒便作毒念。嗔其本師。此乃忤逆怨爺娘之類也念欲傷害。其師會 會亦應作念。所以念後偶爾其師與五百人來乘船渡海。龍便出 水捉舟。舟中衆人卽問。汝是誰。龍卽答言我是龍。衆又問曰 汝旣是龍何以捉船。龍又答言。我不須別物汝若下此比丘。我卽放 汝使去。不則不然。衆又問。此比丘何豫汝事。都不索餘多人。 而獨索此比丘者何。耶龍曰。本是我師。是師理應敎戒於我不 敎戒我。今受苦痛。是故索之。此等衆人事不得止。便欲捉 此比丘著水中。比丘曰。我自入水。不須見捉。卽便投 水喪命。此乃爲師。失敎之報也。下總結上文以此騐之。度人不可不敎 戒旣爲人師。勿失於敎。欲善學無善敎。善卽翻成不善。失敎之過也。或不善因敎而善。此卽敎化之功也。是 故律云。凡是弟子應勤檢察。不然。乃至令其不修善品。非法自居。如無韁之馬。爲害非細。所以佛言。汝諸苾芻。 寧作屠兒爲殺害業。不與出家授近圓已。捨而不問。令我正法速時壞滅。是故于弟子處。極須檢察。乃至不順 呵敎者。驅令出院。愼毋姑容。而彼此有害也。噫近世往往見。有誡之者諄諄。聽之者茫茫。是誰之過歟。此乃專 爲度而不敎。敎而不善者爲誡。深有意焉。思夫大悲世尊。碎身殞命。不能報其洪恩者在。上度人事品竟。下受 戒事品。

 問受戒事品第七問受戒事品第七

旣度人出世。必須與之受戒。因上度不敎誡。而招大過。所以度人後。繼之於受戒品。受戒者。三皈作法。白 四羯磨。此受彼授。遞遞相承。令人改惡從善。反邪歸正。回光攝念。了悟自心。直至于無生法忍之謂也。事 者。如下犯戒捨戒等事。有十九問答○犯戒不悔問第一。

問。若沙彌犯十戒。一不殺。二不盜。乃至十不捉銀錢等。爲之十戒。犯卽干犯毀損之意。 其中或犯一二三戒不悔。受大戒得不。

答。若憶而不悔不 得。身器不淨。不得淨戒故。或都不憶。若不知法。受得戒。如前。以非法得故。下誡 其師大受戒法。師應問沙彌。曰汝不犯戒不。沙彌答。若言 犯。卽敎懺悔。始得若本師不問。壇上師闍黎敎授等應問。若 一總都不問。師犯捨墮愼矣哉。爲師範者。必須嚴密細心。審察爲上。不然。未見利人。先 損於己。何益之有哉○受大懺小問第二。

問。若比丘以受大戒。以卽已也得悔沙彌時所犯之戒不。

答。得。 旣不覆藏。有益無損故。但懺悔法同沙彌時懺悔法或向本師。或一比丘卽得。 不必同大比丘懺悔法。不懺猶恐大戒不固。又不可大抵同上。先犯而不憶受大戒。復始憶而懺悔者。是恐後 憶而不悔。故出之也○衣鉢不全問第三。

問。若沙彌壇上。欲受大戒。應著袈裟。脫履圓頂。可也或著俗服。非袈 裟脚著履屣。皮革之屬或衣鉢不具。假借當時爲得戒不。

答。惟俗服師不問不得。恐是破內外道。假意受戒故。當知師若問過。令其改過始 得其餘盡得。雖爾師僧犯捨墮以慢法故。旣犯此過非小。縱得無益。可見畢竟 不得明矣。故受戒儀云。此衣此鉢。要須自己製辦。若借若無。並名非法。准律明判。並不得戒。一生虛消信施。將 來墜墮三途。長劫輪迴。無有解脫。以此觀之。借衣受戒可乎。此爲師僧不細密者戒○不捨重受問第四。

問。若有比丘。不捨戒。作沙彌。或卽大道人。此人〔無〕不曾犯戒。或 好彼此名聞。詐作沙彌。欲求增勝而更受戒不。

答。不得○仍前戒狂問第五。

問。若更受不得戒。前所受戒。故在不。

答。在因前受者在。所以今受者 不得。然而卽大道人而言在者。文中或字宜衍。只作一人看可通。若作二人看。前者犯戒不捨。而言在者不可。 何也。律中比丘若犯重者。必須捨戒而作沙彌。猶尙未許便受大戒。況他不捨而得受乎。故總言不得。經中不 說者。恐譯家潤文不足。未可知也。當自詳之○後師是非問第六。

問。若先受戒在後師。故是師不。

答。非因不得戒。不得稱師。此爲後受忘前者制 ○一人爲師問第七。

問。若多人受戒。而幷請一人爲師。可得十人五人一 時受戒不。

答。無此理律中受具戒。具須十師具足。一和尙。二阿闍黎。並須如法七師 爲證。皆請淸淨等者。若不滿十人。戒不成就。何以故。如戒儀云。圓成三聚。必假於三師。擧檢七非。全憑於七證。 所以必滿十人。始得擧人受戒。十等一時者。僧祗律中。但許三人一同受戒。四亦不得。以非衆爲衆。而作羯磨。 與理相違。故總云無此理。須異時次第受者可也。或遇僧衆太多。不及次第者。或可權開方便。多人一時而受 者亦得。不然。當依僧祇一二人爲正○二師受戒問第八。

問。若沙彌更受大戒。具足等戒請一比丘。爲大戒師。而此 比丘不知羯磨法及受戒法。更與他代請一人。與沙彌受 戒。前者後者以何當爲師。

答。後請比丘與受戒者是師。前者比丘無 戒法與者非師羯磨法者。一白三羯磨策發審問等事也。然欲爲師範者。應當深明三觀。 精練二持。五德十數。說行兩遂者。可也。不然。己事不明。欲爲人師者。非也○師不如法問第九。

問。若受戒時壇上師僧。三師七證或著俗服。不搭袈裟或犯禁戒。失比 丘體受戒者得戒不。

答。若受戒人爲弟子者知上師僧俗服等是非 法。不得以生疑動念故。經中有一不淸淨者。汝戒律儀。必不能成就故不知得不知是非。 師雖有過。弟子認眞。信心致切。了無疑念。故得。信爲道元功德母。正在于此。師師受與弟子無涉故○不知受 戒問第十。

問。若受戒時。衆僧不和合。或相打相罵。受戒之者爲得戒 不。爲必也。

答。若壇上僧和合。便得。壇僧不和。受者不得僧寶貴在 六和。身和同住。口和無爭。意和同悅。戒和同修。見和同解。利和同均。如是可名爲僧。今旣打罵不和。非僧之類 也。然而衆不和。與受戒者無涉。只求壇師和合者。可也。此若不和。當俟調適而後受亦得○取時受戒問第十 一。

問。若欲受戒。爲有時節不。

答。惟後夜不得。以時日難定故。若初 夜中夜有燈可得無燈燭。亦不得。彼此不及相覩故要須相覩形 色乃得受戒要須師師相授。遞遞相承。覩師形相。如覩聖容。能生信樂。發歡喜心始得。無燈不及 至此。故不得。但在日中爲正。可知○移壇受戒問第十二。

問。若受戒時。或値天雨。更移戒場屋下受戒。得戒不。 戒場非屋。亦表露地。求出三界故。

答。若欲移戒場。屋下受戒亦得。然而當□先 解大界。屋下更結戒場。而有所依之託乃得受戒。不爾者。不得 無所依之戒場。故不得也○不究得戒問第十三。

問。若受戒時。或有事難。不得究竟。是大比丘不。

答。但 三羯磨訖。便是大比丘。或三羯未託。未便得戒。可知。事難同上水火等。究竟者。三羯磨後。 更說四隨四依開示等法。無別也。所以下文廣明○同前不究問第十四。

問。沙彌受比丘戒。盡十三事。後諸戒師和尙不續敎戒。得 戒具不。

答。若師不敎誡。至十五日說戒。專心聽受。便 得具足例上白四羯磨竟。便得具戒故。盡十等者。戒師壇上但示四重十三僧殘事之二篇重戒。 後三篇等。不續敎者。或亦有事緣故。專心等者。說戒時。必當具說戒相故。薩婆多云。白四羯磨竟。以得具戒。後 說四隨四依十三僧殘等者。但爲知故說。所以不受三皈。不得五戒。不白四羯磨。不得具戒。受三皈竟。已得五 戒。後說五戒名者。欲使前人識戒相故。又云。三皈竟。說一不殺戒。而五戒具矣。爲能持一。五亦能持故。有以五 戒勢分相著故。乃至本意誓受五戒故○衣不具足問第十五。

問。若欲受戒。三衣不具。有持衣直。或染不染。或裁不裁。 可得當衣不。

答。盡不得有名無實。失威儀故。下三衣品中自明。受戒必須三衣具 足。缺一不可。縱有衣價等。俱未得全衣。故盡不得。如上假借等說。非但不得戒。將來反要。墜墮三途。有何益哉。 但欲受戒者。必不可草匇。未得其功。先招其過。寧不愼乎○衆不能齊問第十六。

問。若受戒時。三七衆僧或有事緣難得限齊。幾僧得受大戒。 耶。

答。除三師。外五僧以上得若全爲正。同前三師七證等說。有六亦可。此但 暫時從權。非常法也。有云。七證表破七逆。佛世有七。今無出佛身血。故云五六亦得○詭詐自尊問第十七。

問。若有沙彌曾詐稱爲大道人。受大比丘禮。後得受大 戒不。

答。不得禮猶履也。進退有度。尊𢍉有分。以最尊之首。禮于最下之。足。恭敬之至。故稱爲 禮。彼旣無尊無𢍉。虗許不端。未得謂得。犯大妄語。此名偷臘賊住之人。佛〔下〕許度。故云不得○彼處依止問第 十八。

問。若有沙彌辭師他行。或有事難阻礙。必欲還而不得還。輙於彼 處。請依止師受大戒。得戒不。

答。得戒事難無妨。若師如法堪受便受。 彼此無過故得○哄誘沙彌問第十九。

問。若比丘好爲人師誘他沙彌。將至異衆。與受大戒。犯何 事。彼異衆知他比丘所誘者應聽受戒不。

答。若其沙彌之師有非 法事。或犯根本大戒。乃至販賣等不如法事沙彌及將去者。無罪。及者趂也。 趂機隨去。有益無損。比丘無罪若其師無非法事將去者。比丘犯重。沙彌得越 法罪壇上異衆師僧旣知。不應與之受戒。不審所來事端。便與受戒者犯捨墮。以違 佛語故。下引證昔有一長老比丘。唯有一沙彌瞻視。更無餘者有 一比丘。輙誘將沙彌去。此老比丘無人看視。不久命 終。因此制戒。不得誘他沙彌。去誘他沙彌去犯重。上因 老而制。下因病而制若有一比丘。見他沙彌瞻視老病人。比丘敎 使捨去。沙彌若去。此比丘犯重比丘貪心。爲己損他。壞自好心故。上受戒 品竟。下受施事品。

 受施事品第八受施事品第八

受戒品後。繼之於受施者。受戒比丘。堪爲人間福田。或有檀越。所施四事等物。比丘或當受不當受。種種 事相不同。亦當問明。故有二十七問答○受施得分問第一。

問。若比丘受檀越請。四事供養。飮食衣服臥具醫藥四事所受之 物。得分施於他人不。

答。得損己利他。或施飢渴等。功德無窮。正本分事。顯其不貪。理 應如是。故云得○長請分外問第二。

問。比丘安居之次以受四事長時之請。或有小小緣事瞻望等緣出行。 得食外食。得服外藥不。服卽調伏。或用湯藥。調適四大故。

答。施主聽 得以普欲令人修福故。若不聽不得。違他心願。生譏嫌故。古云。導師有勅。戒勗比丘。進道嚴身。三常不足。分 外貪求。宜應自反○貪心誑受問第三。

問。□他人若欲施比丘物。先問比丘有無。孔恩周急。岐政先㷀。 故問有無比丘實自有。不應分外更受以貪心欺彼。言無。他卽施 物與比丘此比丘犯何事。

答。貪心取犯捨墮。以畜餘長物妄語犯 墮以有言無故。一貪。二妄。犯罪兩重。所墮之苦。猶深不淺。固當戒之○上座偏衆問第四。

問。若衆僧食偏與上座。上座得食不。上座者。三十年四十年大戒。稱 爲上座。二十年十年大戒。但稱中座下座。今之前戒。但可〔處〕敬。有上座名。未至實位也。

答。上座 貪心犯捨墮出世。大事。去貪瞋癡。以爲最急。旣稱上座。當自知之。雖或爲衆勤勞。理當餘供。 無貪無過。貪卽得罪。如僧護經中。上座貪心。乃至墮地獄中。受駱駝身。火燒號呌等苦。可不愼哉○詐求好食 問第五。

問。若比丘不病。詐稱有患苦。或言風熱等苦妄語也求索好食。 乳酪等類貪也旣得食之。犯何事。

答。犯重虗妄貪饕。與盜無異。欺誑悲田。故犯 重罪○失儀受食問第六。

問。若比丘不著三衣受食。犯何事。

答。犯捨墮□□乞食許着大衣。 赴齋七衣。平常受食五衣。又非但受食。有持衣者。第三袈裟時不離體。始名眞持律行者。不遵佛語。唯圖簡便。 故得此罪○請人須唱問第七。

問。檀越適請二人三人。須衆唱不。

答。須唱唱者應執事人資次 輪流差請。毋得越次。一切客僧。有利養分。不唱不明。故須唱也○僧尼均得問第八。

問。若大比丘羯磨分物時。尼來界內。應得分不。

答。應 得此所分者。乃十方現在僧物。尼亦是僧數故應得。不然。吾我分別。得慳悋報。爲住持者。不可不知○前後 均分問第九。

問。若有緇素之人寄物。施一處現前僧。物至後。更有比丘 來。分時在座。應得分不。

答。若打楗槌。以通十方僧故應得分。不 分有過不打楗槌不得何也。此物原施一處。旣非十方。不分理當。故云不得○道行受施問 第十。

問。若比丘行道中。婦人施物。得受不。

答。或親里若相 識者得取無過。如不相識。被人譏謗。不得取。取卽得罪。律制不得與非親里婦人乞物故○僧 受尼施問第十一。

問。若比丘行道中。比丘尼施物。得受不。

答。施僧得受。 僧卽衆也。隨衆受無過非衆不得如無衆獨受。亦恐人譏嫌。故云不得。同上律制云云○後 用前齊問第十二。

問。若供僧齋米。檀越供養一處僧。前所供僧已去。此齋主得供後 來僧人。後人得食不。

答。後來僧若打楗槌得食。有爲衆之心。無私取故若 不打楗槌食。一飽犯棄槌通十方。若前若後。一應得食。不打楗槌。此齋原屬十方。後人 獨食。卽盜十方僧物。故應犯棄○後分前觀問第十三。

問。若四月八日嚫物。此是生時大會之嚫七月十五本僧已去。 本僧卽大會時受嚫之僧寺主取與大會後來僧。後來僧分取者。犯 何事。

答。打楗槌。現在僧共分無罪。若不打楗槌。後僧不得 取分分者犯盜大會嚫物。屬十方僧。不打楗槌。私剋十方。故同前犯棄。或不至五錢。應計輕重。 可知○後受前嚫問十四。

問。若白衣有貫嚫物。貫卽施也。莫作借貸。看文不順。故先欲施與本道人 道人已去。復施與後人。後人得受不。

答。應取。然而還要問主人。 卽問此白衣人。或知事等人本道人。必當來不。主人答言。永不來。後人 卽當呪願取之無罪若言或來。卽不得取。如取犯捨墮。因或 來或不來故。祇犯捨墮。若知必來而故取犯棄何以犯棄是四方僧物故犯。棄。必 此細審者。但恐因果不淸。有妨於道。出世之業。不成就故○治生轉施問第十五。

問。苦行比丘治生得物。將此物另施與他比丘衣食。他比丘可得受 不。

答。他比丘若取衣。犯捨墮。以貪慢心。受不淨物故。若或窮厄必無有 食處。彼治生比丘以所得物使白衣作食。他比丘可食。然而治生道人 若白衆言。此物非我物。是使人物。若爾可食。若治生主 不白衆。彼比丘食者犯墮。無衆云何二三人亦可白。二三亦可稱衆 故又若治生道人以物隨施于他人。他人言。是我物可食物屬 他人。非不淨故。必要如此多種屈曲而作法者。要知道人必無治生之理。治生者或資生販賣。貪利營求。其過 極重。所以寧作屠兒。不爲販賣。詳如律中。此是不淨活命之物。淸淨比丘。食之得罪。況其治生者乎。要使此人 自生愧耻。不敢再爲不淨等事。比丘必應以乞食等事而爲正命。故特以此爲戒○出物可得問第十六。

問。若比丘得出物不。

答。不得得者犯捨墮。旣在受施品中。此出字。據 愚意。必非出分之出。若作出。放之出。亦可。文中但失受意。却似他人囊中流出之物。未曾有意施人。若比丘得 者。有貪慢心故犯捨墮。如或出分而去者。令他捨箇何物故。上問得不。下答不得。明者詳之○受請多貪問第 十七。

問。比丘長受施主百日請。中間得受他一食二食不。一飡兩飡 之說。

答。施主聽得。施主不聽不得施主恐其更受他請。減少自己之功。所以不聽。 違前施者之勝心。故不得○輕賤施物問第十八。

問。若比丘食時或含一口飮吐之。或取一摶飯棄之。 犯事不。

答。犯捨墮以食不存五觀故。若有所餘之食。或持呪加持。志心施于淨處。令鬼 神受享。或鳥雀等食之。有功無過。若含吐棄之。卽是作賤。檀那信施。滴水難消。故得此罪○長食施人問第十 九。

問。若比丘乞食。餘長得與人不。

答。先乞時無貪心。取有長。 得施衆生。乞食有餘。當作四分。一與同行者。一與窮乞人。一分施鬼畜。一分自食。然而無貪心。 偶爾有餘。則可。若貪心多取。則不可若無衆生。擧著樹頭。上有衆生噉 好。若更無。明日還得自取受水洗過而取食。不得棄。以 信施重故。棄之得罪。比丘不授不得。何得自取所以還得自取者。以更 無主故。如鬱單越取食法北洲衣食。隨處自生。人皆隨取而用。都無主執故。然 而律中不受宿食者。惜戀命故。恐有病故。此處還取等者。惜信施故。隨機方便。無一定故。可知○得受長請問 第二十。

問。若主人慇懃。欲常供僧比丘得長受他請不。

答。有三可受。無則不宜。 何等爲三若其主人之處得行道。又無難事又。無短乏。有此三益得 往受其長請。不者不可。雖得其食。無得道益故○主請人代問第二十一。

問。若主人請食。比丘或有別緣得遣人代不。

答。主人意無在 不拘得。若主人嫌代去。犯捨墮決意請此。不請彼故。反令譏嫌退息。故得此罪 ○比丘鬼食問第二十二。

問。若遇鬼子母食。比丘可食不。

答。呪願然後可食非但此也但有 香火神祇等食。悉當呪願可食。呪則隨意可持。願者願鬼子神等。速超淨土。施食檀那增其福慧。比或偶遇。必 無食處。則可。不然。不可○施生食直問第二十三。

問。若有主人欲供比丘。或無財物。而施比丘牛馬奴供食直。比丘得 取不。

答。取用。以愍物故。但可自家使用不得賣。賣則有傷。故不得。若施弓刀 一切𠒋器仗。皆不得受此乃傷殘物命之器。受之有損無益。又有所忌故。不得受。 愼之○齋竟餘後問第二十四。

問。若有人自出物供衆僧齋。齋竟。此僧已去餘物。後有僧來。 得食不。

答。打楗槌得食無過不打犯盜此同上十二齋米中說○共盤 受食問第二十五。

問。若二比丘共於一盤食。各有一半。食已分盡。過食他分。犯何事。

答。若 問共食者。彼聽食者無罪。不聽故意取食犯墮。以非理觸他動念故若一總 不問而食者亦犯墮。所以問聽不犯者。何也以共仰手故受 必當彼此遜讓。彼或仰手授此。便仰手受無過。仰者。恭敬之意。此爲貪食者制也○自好犯罪問第二十六。

問。若比丘欲乞前人物。此人問好比丘非。意謂好者當施。不好無施 乞物比丘若云是好比丘。而得物至。犯何事。

答。實好言好。犯墮。 好者實自言有戒德等。以貪心自讚。故得此罪不好言好與大妄語罪同犯棄爲物犯戒。 失比丘行。故得此罪。愼矣哉○施物還取問第二十七。

問。若比丘一切餘長之物。施人但濟其一時短乏。施後隨言。我後 欲用汝須還我自此而取。得爾不。

答。得雖爾要與可信者好。不 可信者。有失約故然□後更語一人。言我物施某比丘。□□□□ □□□若取還語。不得輙取比丘語言不實。取則得罪。亦應捨墮也。上受施品竟。 下明疾病事品。

 疾病事品第九疾病事品第九

疾患也。病苦也。古云。病從業感。業從妄生。心旣無妄病從何得。然而五陰四大而成色身。未免生老病死 故有疾病也。事者。卽下文自病看病等種種事相。有九種問答○病中離鉢問第一。

問。若比丘或有寒熱等病得離鉢食不。

答。重病得以坐起不能故 小病猶能坐食故不得嗚呼〔不〕病。猶尙不得。況無病者乎。准下文。亦犯墮。學者當自愼之○ 病不持衣問第二。

問。若比丘疾病。三衣不持。犯何律。衣乃沙門之儀表。固不可缺。故問。

答。大困無所識知。得不持無過有覺知。不得惜哉。病但有覺。不得不持。 況無病乎。今之強徤比丘。自棄自暴。自倚單修。而忽于衣鉢者。故違佛敎。豈不得罪乎。持戒比丘必以此語。刻 骨銘心。始得○看病爲人問第三。

問。若看病之人。不語病者。私用錢與他病人。作食湯 藥。者犯何事。

答。若用五錢。與他犯棄。雖有好心。爲人私取。故得此罪。下開 端若後語病者。知之。病者歡喜不犯。若病人嗔恚不喜者。應償 不償亦犯棄嗔恚心生。便同盜論。故得此罪。當知一切因果罪福。只在一念之間。毫釐有差。 天地懸隔。豈得忽乎○長物與餘問第四。

問。爲看病故。主人每日供一百錢。日用五十便足。餘長 者得與餘病者。作食不。

答。病者自與。便得病者不與。或私取與 者。罪應同上。但私用餘長。問辭略異。可知○與病作食問第五。

問。或有病比丘無人看。或有好心比丘。得與病者作食不。

答。山 野無人遠曠之處。日中不得往還者。應受七日法得與作七日。 前來總制比丘不得自作飮食。今爲看病福田最勝。故開之先淨薪米。受取得作 薪米不淨。恐傷虫蟻故。又云。在衆中作淨羯磨。而受取作亦得。曇無德部受日法云。時有佛僧塔事。及父母檀 越召請。受戒懺悔等緣。幷瞻病求藥。問疑請法。如是諸事。不知云何。佛言。不及卽日還。聽受七日去。不及七日 還。聽受十五日去。不及十五日還。聽受一月。及一月日應還。要須衆僧和合。白二羯磨。方得出界。事訖還來安 居。至期滿受歲○用酒下藥問第六。

問。若有病人須用酒一升二升下藥。可與不。

答。若醫師 言。用之必瘥。得和藥服。亦不得空服空服破戒故不得。亦應犯墮。酒中過 多。有三十六乃至無量。處家者。敗國亡家。爲僧者迷眞失性。詳明律中。不引○病欲服氣問第七。

問。若比丘有病。只宜服藥。亦得服氣不。或癆怯等服氣。卽搬精運氣等類。

答。不得。同外道故外道煉身。不識惟心。病從業感。服氣何爲。業散病除。不勞餘力故○ 病可使呪問第八。

問。若比丘腫病。腫癰腫氣腫等得使人唾呪不。

答。得唾口也。以口持 呪。呪水治病。仗其威力。而瘥病故。此是密部所有。隨意所求。如如意珠。非同外道。故得○賣衣求福問第九。

問。若比丘病困。篤或闕。闕者減也。要減衣鉢。施衆作福或賣衣鉢 用作福德。不同故離犯何事。

答。若分外更得弊故舊衣卽受持 得。不犯無有舊衣受持犯捨墮因保病而違佛敎故。所以衣鉢乃資身之急。務入道之正 緣。如車之兩輪。如鳥之二羽。寧捨身命。勿離衣鉢。於此可見○上疾病事品竟。下死亡事品。

 死亡事品第十死亡事品第十

死亡乃終盡之謂也。蓋夫病痊則生。病殞則死。死則未免有所遺之物。必當因果分明。羯磨散衆。衆當與之呪 願。令亡者滅罪生福。乃至超昇淨土。故疾病品後。繼之於死亡事品。有十四問答○越規分物問第一。

問。若亡比丘物。是四方僧物。應打楗槌羯磨分。若都不打楗槌。不通於衆 不羯磨。不依規作法而分者。犯何事。

答。界裏一人以上乃至 二三人盡得打楗槌羯磨。得分無犯。夫楗槌之法。警策後人。令其作無常想。非謂令 人而有所得。所以下文不打不羯。一總犯重若不羯磨。而打楗槌。亦不得。或不打 楗槌亦不羯磨。而分者盡犯棄。下徵釋上文所以爾者。何也亡比 丘物盡屬四方僧故。所以不得輙分。軌者專擅之意。不作法私專於己。卽 是盜僧物故。上明界內。下明界外若界外五人以上得羯磨分。不打 楗槌亦得。何以故以無界故。然而亡物廣多。亦應送至有衆界中作法而分。更妙四 人以下一總不得羯磨分。以非五人僧故若分。犯棄。旣爾。此物畢竟何如 當齎詣于若遠若近有法僧中。作法分之可得若自取齎。去至異衆。 或外道人情之處。非淸淨僧中初入界不犯。出則犯棄。旣入異衆。此物卽屬異衆。 不分而出。似盜異衆之物。故犯棄如是一處復至餘衆。亦入界未犯一出界。 一犯棄。皆同盜現前僧物故。所以處處皆然。故云一出等。下例同。若有弟子持師物 去。亦爾犯與不犯。皆同上文。打不打等可知○師物供僧問第二。

問。若比丘亡。此之弟子不持師物與衆。打楗槌羯磨分輙自分 處供養衆僧。旣違規制僧可得食不。

答。其弟子先知有楗槌等 法者。弟子有罪。亦應捨墮。不知無罪僧不打槌。不羯磨而食。衆亦犯 捨墮奈何。今之爲弟子者。若見師亡。便謂。我師之物。是我所有。如父家業。必屬於子。誰敢得之。不達 佛法與世法不同。那管犯罪不犯罪縱有地獄。且顧眼下故也。此等非但世諦俗僧。學道禪和。不通佛敎者。亦 或有之。哀哉惜哉。求道者當通敎相。明信因果。不然。雖云學道。反入泥犁。無所禱也○師物應得問第三。

問。若師亡。衆僧羯磨分亡師之物。亡者弟子應得分不。

答。 應得。何也卽是現前僧故嗚呼弟子隨衆。祇分一分者。可見佛法平等以至如此。末世果 有如是弟子。卽可謂之眞修行人。戒定慧品必得增明。無上菩提庶可希冀矣。不然。瞞頇儱侗。因果不明。欲求 聖道。秪恐未望見在。信夫○無衆分物問第四。

問。若師亡。更無餘僧。無僧在界唯有弟子。或五戒十戒。未得 具戒得羯磨分此亡師物不。

答。雖是五戒十戒名字比丘卽是現前僧故。 得分。但可打楗槌羯磨。分之卽得不打楗槌不羯磨。分不得 亦與盜僧物同。故不得也○病物無常問第五。

問。若病者無常。故也。死生不定。故曰無常。前所供病所餘之物。後人 或看病者得與餘病者不。僧及非僧與之調理湯藥不。

答。此是四方僧物。 不得輙取。與人直五錢犯棄縱減五錢。計直輕重。一總都應打楗槌。羯磨分者。始 得無過○因亡哭泣問第六。

問。若有師徒父母兄弟死。比丘因之而得哭不。哭泣皆悲哀之意。大聲曰 哭。細聲曰泣。

答。不得。僧不同俗故。此乃世禮之所爲。非道人之所事故一擧聲。犯 捨墮。可小小泣涕而已中泣者。雖在出世道中。亦不越世諦之法。同生一會。不忍 頓離。如盂蘭盆經中目連悲哀涕泣等。可知。又明敎嵩禪師輔敎篇中。有父母師僧。臨喪之際。不得用縗經等 服。當以僧服。大亦可也。必以心喪三年。修淸淨法。以資冥福。春秋追慕。必以營齋誦經。乃至事事法法。皆當異 於世俗。此乃謂之大孝也。略取其意。文繁不引○不在分物問第七。

問。或比丘死時在。羯磨時不在。或死時不在。羯磨時 在。二種在與不在各應得分物不。承上分物中來。

答。及羯磨盡得。此是 現在十方僧物故死時在。羯磨時不在。不得死時雖住屬過去。羯磨不在。屬 未來。俱非現在故。不得。然准僧祇律中。有或値死。不値羯磨。乃至若爲病人求醫藥。若爲塔事僧事。云應與。是 名無常物法也。復有不應分物。其中或有經律等。應分處與能讀誦者。不應分賣。分賣得罪。愼之○厚葬不宜 問第八。

問。若比丘死。後人弟子輩與他買棺木周尸曰棺衣服。之類葬 埋之與者。犯何事。

答曰。白僧但與泥洹僧下著裙僧祇 支。此云覆膊掩腋衣。卽今褊衫之類。與其之自覆。自餘所多者一切皆應入僧。不得 買棺等。買卽有過。何以故師物一切不得埋故。埋有何罪埋過五錢。犯 棄。卽是盜用四方僧物故若弟子私物得。感師之德。隨用多少無過。設使亡者 存日知法已。得分處分者無罪隨其在日之本心。欲用者用。欲散者散。乃至欲 存者存。後人依其遺命。而行者無罪。不然。皆屬四方僧物。故不得也○僧與俗葬問第九。

問。若父母諸親死。無有所葬之物比丘與辦衣衾棺木埋之得 不。

答。不得。以俗難消信施故。上明死事。下明在事若父母亡日。亡應作存。或作 無亦可。無物之日若病無人供養。比丘乞食應與之半。如黃梅有養母 堂故若父母自能繩線料理得來不得。與之與食犯捨墮。與衣亦 犯捨墮。比丘所有。俱屬檀那信施。俗不可用。故俱得罪況復棺木葬埋耶其罪 更重。可知○病物供僧問第十。

問。若病者無常。故也。所有衣鉢存日先與看病者。去竟不羯 磨。亦不打槌看病者賣爲飯僧。與他作福。衆可得食不。

答。衆未得 羯磨食。衆犯捨墮。衆若羯磨而後食者無犯若看病者不知佛法 中已作羯磨得食。若未作。因不知故衆當語法衆旣知事。應敎他作 羯磨法。然後可食。知法者不敎。亦得不敎悔過罪也○借物自取問第十一。

問。若比丘借他人之物。暫用而後還前人債上已死。或無人來取。借 物比丘得還自取用不。

答。公私多少一切所借之物不得自取。他雖 不來取犯突吉羅。旣不取。應捨於大衆之中白衆。衆還得取。衆不還。 衆犯突吉羅。若衆不與。或不應與故強取。取物比丘犯捨墮此是 僧物。不應取故。捨者善。不捨者當墮泥犁。貪饕違制。故得此罪也。有云。比丘借物與人等說。文字不順。故不取 也○爲師起塔問第十二。

問。若比丘得爲亡師起塔欲報師長訓誨之恩。可得不。塔者。准十二因緣經。塔有 八種。佛塔八重。菩薩七。辟支六。四果五。三果四。二果三。初果二。輪王一。凡僧但蕉葉火珠而已。今亡師塔。蕉葉 火珠者是。此與上塔。義略異。

答。自物得用。與師起塔師物作者不得以是 十方僧物故。作者同上。犯師物埋葬之罪。可知○得禮師塚問第十三。

問。若比丘得向師塚本師和尙之塔禮不。

答。得禮。感師恩德故。下文佛預 設難問。以爲或者之辭。或有難曰。生是我師。以法益人。當禮可也已死尙非 比丘。唯枯骨而已。何由向禮。禮之何益耶。禮者應例答。云若佛 在世應供養恭敬。說法利生故泥洹後亦是枯骨。何以供 養耶。殊不知師生以法益人。死後感其生前法乳之恩亦應恭敬 禮拜。埋之必然有何過也亦如佛恩罔報。理應敬禮。所謂投身不足報洪恩。殞命不能報 深澤。佛恩旣爾。師恩例然。可知也○後僧分物問第十四。

問。若分物之時。羯磨已訖羯後更有僧來。得分衆物與之不。

答。若羯磨訖。雖云現前不與無咎。意含未訖。亦當與之若及後羯磨。 猶故得分後或更有遺忘之物。謂之索欲羯磨。故有此說。此乃世尊深慈細密。一得利於均沾。 二者功乎無失。彼此因果。纖悉無差。非大聖大智慧者。孰能於此哉○上死亡事品竟。下卷三衣事品。

 五百問經略解卷上 校注

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卍續藏 校注

目錄新作 去疑云 △文上無慚無愧輕慢佛語二句准犯戒罪輕重經直貫下文五篇條相 瀉疑漏 提疑罪 常疑當 持疑時 罪疑非 如疑卽 住疑柱 物字疑剩 下疑不 此中捨字宜衍無物可捨故下文亦數條多此字一例宜衍當知必是譯者有訛傳有誤故也 字疑宇 問一疑間 僧應作增下同 □疑檀 塵疑麈下同 蚊字疑剩 □疑治 營疑管 僧疑增 大疑夫 無疑元 下疑不 孔疑弘 處疑虔 不疑小

新增校注

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